ما معنى لا إكراه في الدين وكيف يبني الإسلام منهج الحوار مع الآخر؟

الإسلام دينٌ خاتم، وقد ختم الله سبحانه وتعالى بنَبِيّـِهِ صلى الله عليه وآله وسلم النبوات والرسالات، وهـذه الخاصيـة مناسـبةٌ لقضيـة «عَالَمِيَّـة الْإسْـلَام»؛ فالإسـلام ديــنٌ عـالمـيٌّ، يقول الله تعالى:

﴿وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا كَآفَّةًۭ لِّلنَّاسِ بَشِيرًۭا وَنَذِيرًۭا﴾ [سبأ: 28]

ويقول النَّبِيُّ صلى الله عليه وآله وسلم:

«وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمـِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ كَافَّـةً»(1).

إذن، فنحن نؤمن أنَّ الإسلام دينٌ خَاتَم، فليس هناك نَبِيٌّ ولا رَسُول بعد سيدنا رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم، ونؤمـن أنَّـه ديـنٌ قد خاطب العالمين؛ ومن أجل ذلك اختص الله سبحانه وتعالى القرآن بالحفظ «فهو محفوظ إلى يوم الدين»، واختصه بالإعجاز «فهو إعجاز رسالة».

وكُلُّ نَبِيٍّ أتى بمعجزة إنَّما هي معجزة رَسُول، يراها قومه ولا يراها سواهم، لكن مُـحَمَّدَ بْنَ عَبْدِ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم أتى بمعجزة الرِّسَالة وبمعجزة الرَّسُول. أما معجزة الرَّسُول فقد عدُّوا له ألف معجزة(2) مما ورد إلينا من معجزاته صلى الله عليه وآله وسلم، شاهدها الناس، وعلى مثلها آمن الخلق، ثم أتى زيادةً على ذلك بمعجزة الرِّسَالة «وهي الْقُرْآنُ الْكَرِيمُ»؛ من أجل أن يتجاوز بالإسلام «الزمانَ» و«المكانَ» و«الأشخاصَ» و«الأحوالَ»، وأن يكون نَسَقًا مفتوحًا، وأن يكون رسالةً للعالمين يستطيع كل أحدٍ في الأرض أن يؤمن بها، وأن يدخل الناس في دين الله أفواجًا، وهذا الذي قد تمَّ فعلًا بفضل الله.

من هذا المبدأ ومن هذا المنطلق، ومن إيماننا بختمية الرسالة وبعالميتها، وبأنَّها نَسَقٌ مفتوح، وبأنَّه ينبغي علينا ألَّا نكون حجابـًا بين الخلق والخالق، وألَّا نصد عن سبيل الله بغير علم -بَنَـيْنا مفهوم «الْحِوَار»؛ فنحن نفتح أيدينا وقلوبنا من أجل البيان، ونحن لا نرد على كل أحد -وهذا منهجٌ من مناهجنا- لأنَّ الرد على كل شبهةٍ وكل هجومٍ وكل افتراءٍ يُخرجنا عن المقصود، ولأنَّ الله -سبحانه وتعالى- قال لنبيـه:

﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ * لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ﴾ [الغاشية: 21، 22]

فما علينا إلَّا أن نَمْتَـثِل، وأن نُذكِّر، ونعلم أنَّه

﴿مَّا عَلَى ٱلرَّسُولِ إِلَّا ٱلْبَلَٰغُ ۗ﴾ [المائدة: 99]

نعلم أنَّنا نقول كلمة ثم نتركها بعد ذلك تسعى في العالمين، قد يؤمن بها أحدهم بعد عشرات السنين، وقد تكون ســبـبًا في هداية أقوامٍ بعد ذلك؛ فنحن لا نعبد إلَّا الله، ولا ننتظر النتائج من الأعمال؛ إذا أتت فرحنا بها فرح الـمُمْتَنِّ لربه والشاكر له، وإذا لم تأت فنحن لسنا في انتظارها؛ لأنَّنا نقوم بواجبنا دون أن ننتظر النتائج، ولا نعبد النتائج بل نعبد رب النتائج سبحانه وتعالى، هو فعَّال لما يريد، يهدي من يشاء ويضل من يشاء:

﴿إِنَّكَ لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِى مَن يَشَآءُ ۚ﴾ [القصص: 56]

منهج القرآن هكذا:

﴿فَسَيَكْفِيكَهُمُ ٱللَّهُ ۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ﴾ [البقرة: 137]

فالله سبحانه وتعالى سيكفي الداعيةَ الذي قال له النَّبِيُّ صلى الله عليه وآله وسلم:

«بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيـَـةً»(1).

عندما هُوجم النَّبِيُّ صلى الله عليه وآله وسلم ووصفوه بأنَّه كذَّاب أو بأنَّه مجنون أو كذا... إلخ؛ أمره ربُّه بألَّا يلتفت إلى هؤلاء، وألَّا يرد عليهم؛ فنحن أيضًا -اقتداء بالنَّبِيِّ صلى الله عليه وآله وسلم- لا نرد على كل من هاجم أو افترى أو اشتبه عليه أو شكَّك، وكذلك نحن لا نُهاجم أحدًا من الناس؛ بل إنَّنا ننكر تلك السلوكيات والأفعال الخارجة عن منهج الله؛ فالقــرآن يُعَلِّمنا الإنصاف، ويصف الواقع بدقة، ويهاجم الأفعال والصفات لا الأقوام والأجناس؛ بل إنَّ الناس جميعًا عنده سبحانه وتعالى سواسية، متساوون من حيث أصلهم؛ إنَّما الفضل بالتقوى، قال تعالى:

﴿وَجَعَلْنَٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ﴾ [الحجرات: 13]

وبين رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم هذا المعنى حين قال:

«أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ, وَلَا لِأَحْـمَـرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْـمَرَ؛ إِلَّا بِتَــقْوَى اللهِ»(1)

وكما جاء في الحديث النَّـبَوِيِّ الشريف:

«النَّاسُ كَأَسْنَانِ الْمُشْطِ»(2).

كل هذا دعانا إلى أن يكون منهجنا هو «البيان»، وأن نكونَ -من أجل ختمية وعالمية الإسلام، ومن أجل أنَّه نسق مفتوح، ومن أجل عدم الصد عن سبيل الله- ملتزمين بمنهج التعايش مع الخلق، مؤمنين بأنَّه

﴿لَآ إِكْرَاهَ فِى ٱلدِّينِ ۖ﴾ [البقرة: 256]

﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِىَ دِينِ﴾ [الكافرون: 6]

﴿فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ﴾

وأنَّ الأمر مَرَده إلى الله في الآخرة:

﴿فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا ۚ وَإِن يَسْتَغِيثُوا۟ يُغَاثُوا۟ بِمَآءٍۢ كَٱلْمُهْلِ يَشْوِى ٱلْوُجُوهَ ۚ بِئْسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتْ مُرْتَفَقًا﴾ [الكهف: 29]. إذن، الأمر ليس بيدنا، إنَّما الأمر بيد الله.

ومن هذه النصوص وغيرها بنينا «مَفْهُومَ الْحِوَارِ»؛ لأنَّنا عندما نريد أن نبني مفهومًا ما ينبغي علينا أن نرجع إلى الكتاب وإلى السُّنَّة، وأن نستأنس بالتَّجْرِبة التَّارِيـخِيَّة؛ فلننظر مثلًا: كيف انتشر الإسلام؟ لقد انتشر الإسلام بوسائط الحياة، وبوسائط الأسوة الحسنة:

﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَٰكُمْ أُمَّةًۭ وَسَطًۭا لِّتَكُونُوا۟ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًۭا ۗ﴾ [البقرة: 143]

﴿وَجَٰهِدُوا۟ فِى ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦ ۚ هُوَ ٱجْتَبَىٰكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٍۢ ۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَٰهِيمَ ۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَٰذَا لِيَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا۟ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ ۚ فَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱعْتَصِمُوا۟ بِٱللَّهِ هُوَ مَوْلَىٰكُمْ ۖ فَنِعْمَ ٱلْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ ٱلنَّصِيرُ﴾ [الحج: 78].

﴿وَجَٰهِدُوا۟ فِى ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِ﴾، والْحِوَارُ نوعٌ من أنواع الجهاد في سبيل الله؛ لأنَّ الجهاد في سبيل الله له معنًى روحي يشمل دائرة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ويشمل البيان والتبليغ، ويشمل «كَلِمَة حَقٍّ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِـرٍ»(1)، ويشمل فريضة الحج للصغير وللمرأة وللشيخ ولغير القادر في جسده أو في ماله؛ فإنَّ فريضة الحج تُعَدُّ جهادًا بالنسبة لهم، ويشمل الجهاد بمعنى القتال في سبيل الله، وله شروطه التي وضحها القرآن: ﴿وَقَٰتِلُوا۟ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾

وليس في سبيل أي شيءٍ آخر من الدنيا،

﴿ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوٓا۟ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ﴾ [البقرة: 190]

فحين نرجع إلى القرآن نجد أنَّ المفاهيم مُؤصَّلة. وهذا أيضًا منهج من مناهجنا: أنَّنا دائمًا «مقيدون بالكتاب والسُّنَّة»، وأنَّنا نذهب فنبحث فيهما عن أصول أيِّ مسألة.

فإذا ما رجعنا إلى الكتاب والسُّنَّـة، وبحثنا فيهما عن قضية «الْحِوَار»، وهل أمرنا ربُّنا به، وعلَّمنا إياه، وذكره لنا؛ أم أنَّنا قد استحدثناه أو ابتدعناه؟ لوجدنا أمرًا غريبًا غايةً في الغرابة، فإنَّ القـرآن الكريم يكاد يذكر حتى في أصل الخلق: أنَّ الأمر في هذا الكون -كما أراده الله- مبنيٌّ على الحوار؛ فنجد أنَّ الملأ الأعلى في الحضرة القدسية، وعندما يأمرهم ربهم -وهم الذين جُبِلُوا على الطاعة- يحاورون الله سبحانه وتعالى.

والْحِوَارُ فيـه نوعٌ من أنواع الاستكشاف، فيه نوعٌ من أنواع طلب البيان، وهذا أساسٌ أول من أسس الحوار: وهو أنَّني عندما أجلس مع الآخر أريد أن أكتشف، أريد أن أبحث عن المشترك، أريد أن أصحح بعض الصور القائمة في ذهني؛ وتلك الصور إما أنَّها أتت من التاريخ وتراكماته بأحداثه، وإما أنَّها أتت من اطِّلاعي على كتب غيرنا من الذين ينتقدونه وينقضونه، وإما أنَّها أتت من أيِّ سببٍ آخر؛ فلذلك كلِّه أريد أن أعلمَ الحقيقة، وبذلك الحوار تتكشف الحقائقُ، وعندما أقوم بالاستماع يذوب كثيرٌ من جبل الثلج الذي بيني وبينه، عندما نوحد اللُّغة والمصطلحات يذوب كثيرٌ جدًّا من الاختلاف؛ حتى قال ابن حزم: إنَّه إذا ما ضُبطت المصطلحاتُ واتُّفِقَ عليها؛ فإنَّ ثلاثة أرباع اختلاف أهل الأرض سينتهي، وسنكتشف أنَّ المساحة التي بيننا وبين الآخر -في حالة الاتفاق والاشتراك- أوسع بكثير جدًّا من مساحة الاختلاف.

والْحِوَارُ ليس خِدَاعًا للآخر، أو فَرْضًا للعقيدة الإسلامية عليه، أو التدني بمستوى أدياننا إلى الوحدة المصطنعة؛ وإنَّما هي محاولة لإيجاد أرضية مشتركة -وهي بالفعـل موجودة، وراسخة الجذور في التراث الإبراهيمي المُشْتَـرَك-؛ وذلك للقضاء على الشكوك المتبادلة فيما بيننا؛ فنحن لا نبتغي بالحوار أن نُغيِّر رأيَ الآخر، وإنَّما نريـد أن نطَّلع على رأيـه اطلاعًا حقيقيًّا منه، ثم بعد ذلك نبحث عن المشترك، ثم بعد ذلك نتعاون فيما اتفقنا عليه تحت أساسين كبيرين: «الْإيمَان بِالله»، و«حُسْن الْجِوَار»؛ والنَّبِيُّ صلى الله عليه وآله وسلم يقول:

«مَا زَالَ جِبْرِيلُ يُوصِيـنِي بِالْجَارِ حَتَّى ظَنَنْتُ أَنـَّـهُ سَيُوَرِّثـُـهُ»(1)

فالمشترك العظيم الذي يجمعنا: هو «حُب الله» و«حُسْن الْجِوَار».

إذن، لا بد علينا أن نؤسِّس لهذا الحوار، وقد بدأ هذا التأسيس بما فعلتْه الملائكةُ مع ربنا سبحانه وتعالى، فيحكي لنا القرآن ذلك؛ إذ يقول الله تعالى:

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَٰٓئِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةًۭ ۖ قَالُوٓا۟ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ﴾ [البقرة: 30]

إذن، هناك سؤال من الملائكة، وعندما يحكي الله لنا هذا من عالم الغيب ومن المـلأ الأعلى، حاشاه أن يكون ذلك عبثًا؛ لكنه يعلمنا -نحن- كيف نضع الأسس التي بها يكون الحوار، وأنَّ السؤال هو مِفْتَاح هذا الحوار، وأنَّ الله -سبحانه وتعالى، وجلَّ جلالُه- مع هذه المخلوقات التي خُلقت من نور

﴿لَّا يَعْصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم: 6]

قد سمح لهم بالسؤال، وأجاب لهم بالمثال، وكأنَّه يربيهم؛ فهو رب العالمين سبحانه وتعالى.

وهذا الاستغراب الذي وقع من الملائكة هو: كيف أنَّ الله يجعل في الأرض من يفسد فيها ويسفك الدماء؛ نعم قد يعبد، لكن بعضهم يعبدون وبعضهم يعصون، بعضهم يؤمنون وبعضهم يكفرون، ونحن هنا في المـلأ الأعلى يا ربَّنا، نسبح بحمدك ونقدس لك، ونؤمـن بك ونعبُدُك على كل حال، ولا نعصيك أبدًا، فلِمَ تخلق خلقًا منهم العاصي ومنهم الطائع، منهم المؤمن ومنهم الكافر؟! ما حكمة هذا؟!

﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ (30) وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلَائِكَةِ فَقَالَ أَنبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَٰؤُلَاءِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (31) قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (32) قَالَ يَا آدَمُ أَنبِئْهُم بِأَسْمَائِهِمْ ۖ فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِمْ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَأَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ [البقرة: 30-33]

وبعد ذلك أمرهم أن يسـجدوا لآدم

﴿فَسَجَدُوٓا۟ إِلَّآ إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَٱسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ ٱلْكَٰفِرِينَ﴾ [البقرة: 34].

إذن، يُعَلِّمنا ربنا -سبحانه وتعالى- أنَّ حوارًا ما قد دار بين الملائكة وبين رب العزة سـبحانه، وأنَّ الْحِـوَارَ أساسه: الاستبيان -وهو طلب البيان-، وأساسه: الاستفهام -وهو طلب الفَهْم-، وأنَّـه سبحانه وتعالى لم يحرم الملائكة من هذا الاستفهام، كما أنَّه لم يحرمهم من الإجابة.

بعـد ذلك رأينا حـوارًا طويلًا بين إبليس العاصي الآبي المستكبر وبين الله سبحانه وتعالى.

وإذا تتبَّعنا الكتاب الكريم؛ لوجدنا كلامًا طويلًا في الْحِوَار بين الله وملائكته، وبين الله وإبليس، وبين الله وآدم وزوجته، وبين الله وأنبيائه، وبين الأنبياء وأقوامهم، وبين أهل الجنة وأهل النار؛ فعرفنا من ذلك أنَّ الأمر قائمٌ على الْحِوَار، وأنَّنا تعلمناه من خـلال قراءتنا للقـرآن الكريم، وأنَّ الْحِوَارَ صفـةٌ من صفات المسلم الذي يزعـم -عن حق ويقين- أنَّ الإسلام دينٌ ارتضاه الله لكل العالمين، وأنَّ الإسلام دينٌ بنسقٍ مفتوح، وأنَّ الإسلام دين خاتم لا دين بعده. وإذا كان الأمر كذلك؛ فلا بد عليه من أن يضع هذا الحوار نُصب عينيه.

لو تأملنا الْحِوَارَ في القرآن الكريم، ثم تأملنا الْحِوَارَ الذي حدث بين النَّبِيِّ صلى الله عليه وآله وسلم وبين أهله في مَـكَّةَ، أو الذي دار بينه وبين أهل الطَّائِـفِ، أو بينه وبين اليهود في الْمَدِينَـة، أو الذي دار في صُلْحِ الْحُدَيْبِيَـة، أو الذي دار بينه وبين الوفود الذين جاءوا إليـه صلى الله عليه وآله وسلم، أو بينـه وبين المـلوك الذين أرسـل لهم رُسُـلَـه ورسائـلـه -لو رأينا هذه التفاوضات والحوارات؛ لعرفنا أنَّنا معنا كَنْزٌ كبيرٌ يُحدِّدُ لنا أسسَ الحوار بيننا وبين الآخرين، في ظــلِّ عالَمٍ أصبح يعيشُ في جوارٍ مسـتمرٍّ، وقد رُفعت الحدودُ عن طريق الاتصالات والمواصلات والتِّـقْنِيَّات الحديثة، وأصبح الجميعُ يتداخل في الجميع، وانسالت الأفكـارُ من كل مكـان، وأصبحنـا نعيش في عـالمٍ سُـمِّـي بالقرية الصغيرة أو القرية العالمية، أصبحنا وكل تصرف في أي مكان يؤثر في الآخرين سلبًا أو إيجابـًا؛ لذلك لم يعد هناك مكان ولا إمكانية للعزلة ولا الانعزال، لم يعد هناك إلَّا أن نعيش سويًّا على هذه الأرض في وئـام وســلام؛ فمـاذا نفعـل إزاء هـذا الواقـع، لا سيما إذا علمنا أنَّ دِينَنا دينُ بيان؟ قال تعالى:

﴿هَٰذَا بَيَانٌۭ لِّلنَّاسِ﴾ [آل عمران: 138]

فهذا نصٌّ بأنَّ دينَنـا ديـنُ بيـان؛ ودينَنا خاتمٌ، ودينَنا عالميٌّ؛ مـاذا نفعـل مع كـل هذه المعطيات؟ لا بد إذن من أن نحاور، وأن نضعَ أسسَ الحـوارِ كما أرادها اللهُ سبحانه وتعالى.

عندما بدأنا الْحِوَارَ منذ أكثر من ربع قرن وجدنا مفاهيمَ مختلفةً قائمةً في أذهان الناسِ؛ فهناك من ظنَّ أنَّ الْحِوَارَ معناه: الجدل الديني، وأنَّه يبشرني بدينه حتى أنتقلَ إليه؛ أي إنَّ هدفَ الحوار -في ذهنه- أن نجلس، ثم بعد ذلك نتناقشُ ونتحاور من أجل أن يغلبَ أحدُنا الآخر ويُغيِّـر دينَه؛ قلنا لهم: هذا مكانه في «الْأَكَادِيمِيَّـات»، وليس مكانـه في «الْمُؤْتـَـمَـرَات» التي نسعى فيها من أجـل البحـث عن المشترك، من أجل البيان، من أجل التعاون.

فنحن نريد أن نسمع حتى نصحِّحَ الصورَ، ونريد أن نزيل جبالَ الثلجِ من بيننـا، ونريـد أن نبحـث عن المشــترك، ونريــد أن نتعــاون في ســبيل عبـادةِ الله، وعِمارةِ الأرض، وتزكيةِ النفس. أما أن نتناقش ونتجادل في الأمور الدينية؛ فنحن على استعداد، ولكن ليس في هذا المقام: «مقام البحث عن المشترك، مقام التعاون»؛ ليس هذا مكان الجدل، لكن إذا ما أردتم أن نُقيم الحجج على صحة ما نعتقد، وأنَّنا ندعو على بصيرةٍ نحن وعلماؤنا؛ فتعالوا إلى الأكاديميات والجامعات، وعندنا منها كثير، وتعالوا للمناقشة إذا أردتم، إذا كان عندكم هوًى ورغبةٌ في الجدل الديني فنحن على استعداد؛ دينُنا ديـنٌ واضح، ليس عنـدنا أسـرار، وليس عندنا ما نخفيـه، ولا ما نخجل منه، نحن نعرض عليكم من غير إكراه

﴿فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ [الكهف: 29]

هذا مبدؤنا، لكن سنعرض عليكم الذي نراه أنَّه الحق، ومع هذا ومع مخالفتِكم لنا في العقيدة؛ فإنَّنا مع هذا يمكن أن نتعاونَ معكم؛ فنحن نؤمن بكل الرُّسُل، ولقد وسَّع رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم الأمرَ في ذلك -حتى لو لم نتيقن من كونهم رُسُلًا- فلما عُرض عليه شأن المجوس؛ قال:

«سُنُّوا بِهِمْ سُنَّـةَ أَهْلِ الْكِتَابِ»(1)

لأنَّ عندهم كتابـًا.

وكذلك الأمر مع الصَّابِئَـة، وهم طائفةٌ قليلة من أتباع يَـحْيَـى ع، تكلم عنهم القرآن وذكرهم مع اليهود والنصارى، وإن كان أمة النصارى وأمة اليهود أكبر بكثير جدًّا من الصَّابِـئِين، وكلمة الصَّابِئَـة مأخوذة من الصبغ؛ لأنَّهم كانوا يصبغون أنفسهم بصبغة الله؛ بأن يستحموا أو يُعَمَّدوا في نهر الأردن، كما عمَّد سيدُنا يَـحْيَـى سيدَنا عِيسَى «وهو ابن خالته»؛ فالصَّابِئُون: الصابغون، ولأنَّ الغين والهمزة من مخرجٍ واحد -من الحلـق- تبادل الحرفان، والعلماء يسمون ذلك: تعاور الحـروف؛ فبعض الحروف تأتي مكان بعض؛ من أجل قربها في المخرج، وما زال الصَّابِئَـة إلى الآن على نهر الفرات، وهم دائمًا يسعون لِأَنْ يكونوا بجوار الأنهار؛ لما يلزم من تطهر مستمر عندهم.

لكن على كل حال، ليس في الإسلام ما نخفيه أو نخجل منه، وعلى الرغم من ذلك؛ فإنَّنا لا ندعو إلى الجدل الديني في الْحِوَار، وأيضًا لا نرفضه؛ إنَّما مكانه مكان آخر غير مكان الْحِوَار.

فمن مبادئنا المنطلقة من فهمنا للكتاب والسُّنَّة، المنطلقة من دراستنا لتاريخ المسلمين؛ والكلام يطول جدًّا في هذا المجال «في تاريخ المسلمين»، وهو تاريخٌ ناصع مشرف ناجح، استطاع -وسيستطيع إن شاء الله- أن يخرج من كبوته الحضارية؛ لأنَّ هذه الكبوة الحضارية تكررت عنده، وعرف كيف يُعيد مرةً أخرى صياغةَ نفسه بعد المغول وما أحدثوه، بعد الحروب الصليبية وما أحدثوه، وانتشر بعد ذلك عن طريق الدولة العثمانية.

فمن تلك المبادئ المنطلقة من فهمنا للكتاب والسُّنَّة، المنطلقة من دراستنا لتاريخ المسلمين؛ كل ذلك يؤكد أنَّنا -بعالميـة الرسالة ونسقها المفتوح- لا بد لنا من منهج الْحِوَارِ.