ما معنى التوكل على الله وكيفية تحقيقه من خلال أسماء الله الحسنى وصفاته؟

وهذا الارتباط بين الإيمان وبين الأخلاق يظهر في صورة أخرى وهو الارتباط بينها وبين أسماء الله الحسنى.

نرى سُنة رسول الله ﷺ بها مائة وأربعة وستون اسمًا لله سبحانه وتعالى، وهذه الأسماء هي التي أرشدنا الله تعالى أن ندعوه بها، قال سبحانه:

﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا﴾ [الأعراف:180]

وقال سبحانه:

﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُوا۟ ٱلرَّحْمَٰنَ ۖ﴾ [الإسراء:110].

وهذه الأسماء لها دورٌ مهم عظيم، ألا وهو أننا نعرف بها مَن نعبد، فإننا نعبد الحيَّ القيوم، الموصوف بكل هذه الأوصاف، والمسمى بكل هذه الأسماء، وهذه وحدها تكفي لإنشاء خطاب لبناء العقل المسلم في كيفية تحويله إلى عدم الاعتماد على الأسباب، وإلى التمسك بها، وإلى معرفة مراد الله من خلقه، وهذه الأسماء تمثل منظومة عجيبة؛ فإننا عندما نتأملها نجد فيها صفات الجمال مثل: الرحمن، الرحيم، الغفور، الودود، ونجد فيها صفات الجلال مثل: المنتقم، شديد المحال، المتكبر، ونجد فيها صفات الكمال مثل: الله، الأول الآخر، الظاهر الباطن، النافع الضار، وهي التي تسمى صفات الكمال؛ لأنها تذكر سويًّا فيتم المقصود، فلا تقل: ربنا هو الضار فقط، فهذا لا يصلح بل لابد من أن تقول: النافع الضار، بمعنى أن النفع والضر بيده، ويسمونها الأسماء المزدوجة، وأهل العلم يقولون: لا تذكر الله بواحد منها فقط، بل هو سبحانه الظاهر الباطن معا، فهو ليس غائبا، ولكنه ليس حالًّا في خلْقِه، فالرب رب والعبد عبد، وهناك فارق بين المخلوق والخالق.

فالجمال والجلال والكمال محاور تنشأ منها منظومة القيم؛ حيث نتخلق بالجمال، ونتحقق بالكمال، ونتعلق بالجلال، فنتخلق بالجمال؛ حتى تمتلئ قلوبنا رفقًا وشفقة ورحمة وبرًّا ومعروفًا، فيتمكن في قلوبنا معنى قوله ﷺ:

«إن الرفق لا يكون في شيء إلا زانه، ولا ينزع من شيء إلا شانه» [1].

وقوله ﷺ:

«إن الله نظيف يحب النظافة» [2].

بمعنى: كن نظيفًا ظاهرًا وباطنًا؛ لأن ربنا يحب النظافة؛ ولأن الملائكة الكرام تكره الرائحة الكريهة، فاجعل بيتك دائمًا جميلًا ونظيفًا، ثم إنه أمرنا بالطهارة للصلوات، وللخروج إلى الجُمع والجماعات، وكل هذا يصبُّ في التخلق.

ولا نتخلق بالجلال؛ فلا نتخلق بالكبر، فالله هو المتكبر العلي، ولا نتخلق بالعلو، ولا نتخلق بالانتقام، ولا نتخلق بمثل هذه الصفات العالية الشديدة بل نتعلق بها [3].

فاسم الله «المتكبر» وهو اسم جلال قال ﷺ:

«العز إزاره، والكبرياء رداؤه، فمَن ينازعني عذبتُه» [4].

فيحذر الإنسان من التكبر، بل نتخلق المسلم بالتواضع لله وحُسن معاملة الخَلق وعدم التكبر عليهم فيلزم التواضع، يقول ﷺ:

«لا يدخل الجنةَ مَن كان في قلبه مثقال ذرةٍ من كِبر» فقال رجل: إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسنًا ونعله حسنة، قال: «إن الله جميلٌ يحب الجمالَ، الكِبر بطر الحق وغَمْطُ الناسِ» [5].

ينظر المؤمن إلى اسم الله «الرحمن» واسم الله «الرحيم» وهما أول ما تجلى الله بهما علينا في مفتتح كتابه فقال:

﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾ [الفاتحة:1]

ولم يقل بسم الله الرحمن المنتقم. فجاء بجمال وجلال، بل تجلى علينا فقط بـ «الرحمن الرحيم» أي بالجمال وحده، ليتجمل المؤمن بهم ويمتلأ قلبه رأفة ورحمة؛ وذلك تأسيًا بسيدنا رسول الله ﷺ يقول الله تعالى:

﴿لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌۭ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِٱلْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌۭ رَّحِيمٌۭ﴾ [التوبة:128].

ويقول

﴿وَمَآ أَرْسَلْنَٰكَ إِلَّا رَحْمَةًۭ لِّلْعَٰلَمِينَ﴾ [الأنبياء:107].

ويقول عن نفسه ﷺ:

«إنما أنا رحمة مهداة» [6].

فكانت سنته- وهي قوله وفعله وتقريره- كلها رحمة.

لذلك نجد أن العلماء عندما يوثقون الحديث يختارون حديثًا ليجعلوه بين الأستاذ والطالب يسمى بـ «الحديث المسلسل بالأولية» وهو أول حديث نستهل به درس الحديث وهو بداية البدايات وهو:

«الراحمون يرحمهم الرحمن تبارك وتعالى، ارحموا مَن في الأرض يرحمكم مَن في السماء» [7].

وهناك رواية تقول:

«ارحموا أهلَ الأرضِ» [8].

فقال ابن بطال: أي مؤمنهم وكافرهم، المسلم وغير المسلم، والصالح والطالح؛ أي ترحم الجميع، ولا تقل هذا مجرم لا أرحمه! وترحم النبات والجماد [9]؛ لأن الحديث لا يأتي بالقيد فهنا يدخل كل شيء، فيأخذ المسلم من ذلك صفة الرسول ﷺ وهي صفة جمال، فيعرف الطالب لماذا بدأنا بالرحمة؟ حتى إنه يمكننا أن نقول: إن قاعدة الإسلام أو إن عمود الإسلام والأصل فيه الرحمة، ويعلم أن الجزاء من جنس العمل، فإذا رحم الخلق شمله الله برحمته «مَن لا يرحم لا يرحم» [10] [11].

ينظر إلى اسم الله «العفو» فيرى النبي ﷺ يعلمنا أن نسأله به:

«اللهم إنك عفوٌّ تحب العفو فاعف عني» [12].

ويعلمنا أن نتجمل به وهي صفته في التوارة:

«ولا يجزي السيئة بالسيئة ولكن يعفو ويصفح» [13].

فنجده ﷺ يقول لعقبة بن عامر:

«يا عقبة، صِل مَن قطعكَ، وأعطِ مَن حرمك، وأعرض عمن ظلمك» [14].

ينظر إلى اسم الله «السلام» فيجد النبيَّ ﷺ يقول:

«أيها الناس أفشوا السلامَ، وأطعموا الطعامَ، وصلوا الأرحامَ، وصلُّوا بالليل والناس نيامٌ، تدخلوا الجنةَ بسلامٍ» [15].

ينظر إلى اسم الله «العدل» فيجد النبيَّ ﷺ يقول: قال الله عز وجل:

«يا عبادي إني حرمت الظُّلمَ على نفسي وجعلتُه بينكم محرمًا فلا تظالموا» [16].

يجد الله سبحانه وتعالى «الستير» فيجد النبي ﷺ يقول:

«ومَن ستر مسلمًا ستره الله في الدُّنيا والآخرة» [17].

فلا يهتك ستر الله عليه وعلى الناس.

ويجد من أسمائه «الجميل» فيقول النبي ﷺ:

«إن الله جميل يحب الجمال» [18].

ويجد النبيَّ ﷺ يقول:

«إن الله نظيف يحب النظافة» [19].

بمعنى: كن نظيفًا ظاهرًا وباطنًا؛ لأنَّ ربنا يحب النظافة.

ويجد اسم الله «المجيب» واسم الله «الوكيل» واسم الله «الرزاق» فلا يلجأ إلا إليه ولا يتوكل إلا عليه:

«إذا سألتَ فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأُمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لن ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لكَ، ولو اجتمعت على أن يضروك بشيء لن يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك؛ رُفعت الأقلام وجفَّت الصحف» [20].

ويقول ﷺ:

«لو توكَّلتم على الله حقَّ توكُّله لرزقكم كما يرزق الطَّير» [21].

فيعلم أنه لا حول ولا قوة إلا بالله.

وهكذا تعلمنا السُّنة كيف يكون نظرنا إلى أسماء الله تعالى، نتعلق بالجلال، ونتخلق بالجمال، فيتجلى الله علينا؛ وهي مرحلة بعد التخلي والتحلي، وهي التي تتعلق بهذا النوع الأخير من الأسماء بعد الجلال والجمال وهو الكمال، فالكمال لا نتخلق به، ولا نتعلق به، إنما هو يتجلى في القلب، فحتى نخلي قلوبنا من القبيح، ونحليها بالصحيح، فعلينا بالتخلق والتعلق، فإن تم ذلك حدث التجلي الإلهي، وأصبح الإنسان مجلى لصفات الله عز وجل، وهذا كرم وفيض رباني يتجلى به ربنا سبحانه وتعالى على تلك القلوب النظيفة الطاهرة الشفافة، التي تخلت وتحلت، والتي تخلقت وتعلقت فيتجلى الله سبحانه وتعالى بصفات كماله عليها.

من هذه الصفات «الحكيم» فنجد الإنسان حينئذ وصل إلى الحكمة، وربنا سبحانه وتعالى يجعلها قمة ما يصل إليه الإنسان فيقول:

﴿يُؤْتِى ٱلْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ ۚ وَمَن يُؤْتَ ٱلْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًۭا كَثِيرًۭا ۗ﴾ [البقرة:269].

هذه قمة أن يصل الإنسان إلى مرحلة الحكمة الربانية فيكون حكيمًا، والحكيم إنما يهبه الله سبحانه وتعالى مع عقله ميزانًا يزن به الأمور، وهذا الميزان هو عين الحكمة والله سبحانه وتعالى يقول:

﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ وَٱلْمِيزَانَ ۗ ﴾ [الشورى:17].

أي أنزل الميزان أيضًا وليس الكتاب فقط، فيكون معطوفًا على الكتاب في الإنزال، فالله أنزل الكتاب وأنزل الميزان؛ الكتاب يستهدي به سالك الطريق إلى الله، ولكن الميزان أنزله الله وهبًا لا كسبًا يهبه للإنسان فيؤتيه الحكمة:

﴿يُؤْتِى ٱلْحِكْمَةَ مَن يَشَآءُ ۚ وَمَن يُؤْتَ ٱلْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًۭا كَثِيرًۭا ۗ﴾ [البقرة:269].

وهذا ما دعى به النبي ﷺ لابن عباس رضي الله عنهما فقال:

«اللهمَّ علِّمْه الحكمةَ» [22].

وقد تحققت إجابته ﷺ فقد كان ابن عباس بحرَ العلم وحبر الأمة ورئيس المفسرين وترجمان القرآن.