كيف ننقل الدين للأجيال القادمة بصورة صحيحة وكاملة وما أهمية فك شفرة التراث الإسلامي؟

إنَّ من أوجب الواجبات علينا أن ننقل هذا الدين لمن بعدنا في صورةٍ صحيحةٍ، وحتى يتم لنا ذلك؛ فإنَّه يجب علينا أن نتعلم ما يمكن تسميته بـ «فَكِّ شَفْرَةِ التُّرَاثِ»؛ فكثير من المتخصصين من طلبة العلم لا يُحسنون قراءة النصوص القديمة؛ فعلينا أن نتعلم كيف نقرؤها أولًا؛ حتى نفهمها وننقلها بصورة صحيحة.

ومن الأسس التي تعين على ذلك: «عِلْم الْمَنْطِقِ»؛ فإنَّ نصوص التراث قد صيغت بأسلوبٍ معين، كان الْمَنْطِقُ هو المسيطر على عقل مَن كتبوا هذه النصوص؛ ولذلك فإنَّ دراسة المنطق -في باب التصورات، وباب التصديقات- أمرٌ لا بد منه، فهو تمامًا مثل: تعلم الخط، والإملاء، فهي وإن كانت أمورًا مساعدة لكن لا بد منها من أجل التواصل عن طريق الكتابة.

صياغة الجملة المفيدة: كيف نقف وقفًا يفيد معنًى صحيحًا؟ كيف نتعامل مع المصطلحات؟ كيف نتعامل مع الرموز؟ كيف نفهم مقتضيات الكلام؟ كيف نفهم دلالات اللفظ في سياقه وسباقه ولحاقه؟

كل ذلك يفيدنا في قضية «فَـكِّ شَفْرَةِ التُّرَاثِ»، وهو الذي حاولتُه في إحدى الدورات التدريبية، وخرج بموجبه كتاب: «الطَّـرِيق إِلَى التُّـرَاث»، هذا الكتاب الذي يحاول أن يفك شـفرة التـراث؛ لأنَّ هذا جـزء من نقل الدين لمـن بعدنا بصورةٍ صحيحة لافـتـةٍ للنظـر؛ فنحن لا نريـد قطيعـة ثقافية بيننـا وبين تراثنـا؛ ومن أجـل ذلـك لا بـد علينـا أن نهتم اهتمامًا بالغًا بهذه القضية، وأن نُفَصِّلها، وأن نتـدرب عليها، وأن نكتب فيها ما أمكننا ذلك؛ حتى تبدو الصورة واضحة جليَّـةً للعالمين.

وحتى نفهم ما كتبه الأقدمون؛ لا بد أن ندرك كيف كانوا يفكرون؟ وما هي العوامل التي أثرت على صياغتهم لتلك العلوم؟

فمثلًا: ما هو تصور العالم في أذهان هؤلاء الناس؟

لقد كان التصور أنَّ هناك «جَوْهَرًا» و«عَرَضًا»، والْجَوْهَرُ قائمٌ بذاته، أما الْعَرَضُ فإنَّه يقوم بالجوهر ولا يقوم بذاته، وصفات هذه الأعراض عند المناطقة تسعة، وعند المتكلمين اثنان، وهذه التسعة مع «الْجَوْهَر» العاشر يسمونه «الْمَـقُولَات»(1)، وهناك علم كان يُدَرَّس إلى وقتٍ قريب في الأزهر الشريف هو «علم الْمَقُولَات»، وقد كان يُدَرَّس على أنَّه ملحق لـ «عِلْمِ الْمَنْطِقِ».

كيف كانوا يتصورون العالم في أقاليمه السبعة؟ كيف كانوا يتصورون دلالات الألفاظ؟ وما هي العَلاقة بين اللَّفظ والمعنى، والعَلاقة بين الكتابة وبين المعنى القائم في الذهن، والعَلاقة بين اللفظ الجاري على اللسان وبين الحقائق الموجودة في الخارج؟ كل هذا أثَّر في تفكيرهم وأثر في صياغاتهم، وهو من المهم أن نسترجعه وأن نستوعبه؛ من أجل معرفة «شَفْرَةِ التُّـرَاثِ» التي تمكننا من نقل هذا الدين لمن بعدنا بصورة صحيحة.

هناك أيضًا حقائق واهتمامات يجب علينا أن نهتم بها؛ فمثلًا: فرض الله علينا الصلوات وجعلها في أوقات معلومة، وجعل من شروطها استقبال القبلة. وفرض الله علينا صيام رمضان. وفرض الله علينا الحج وجعله في أشهرٍ معلومات؛ فلمَّا فرض الله -سبحانه وتعالى- علينا هذا كان من الواجب علينا أن نعرف: كيف نحدد مواقيت الصلاة؟ وكيف نحدد القبلة؟ وكيف نحدد هلال رمضان؟

ولقد كان السـلف الصـالح يهتمون جـدًّا بهــذه الأمــور، حتى ســمَّـوا هذا العلم -الذي يتحدث عن مواقيت الصلاة، وعن سَمْت القبلة، وعن هلال الأشهر العربية- بـ «عِلْمِ الْهَيْـئَـةِ»(1)، وقد راعوا فيه هذا المعنى القائم في الدين، وظلَّ «عِلْمُ الْهَيْئَةِ» يُدَرَّس في الأزهر الشريف إلى أواخر النصف الأول من القرن العشرين، ثم حدث ما يمكن أن نخاف من أن يكون قطيعةً معرفيَّة لكن الأمر استمر والحمد لله؛ فإنَّ «قسم الْجِيُودِيسْيَا»(2) في كلية الهندسـة بجامعة الأزهـر يقوم بتلك المهمة، لكنَّا لا نريد أن يقـف هذا العلم عند المتخصصين؛ فإنَّ أكثر الخطباء وأكثر طلبة العلم -لعدم دراستهم هذا، ولعدم وجود مناهج في الجامعات ولا في المدارس تعلمهم هذا الأمر من الناحية العلمية- لا يعرفون عنه الكثير، نريد ألَّا يتيه ديننا في هذا المجال؛ ولذلك نُريد أن نعود إلى «عِلْمِ الْهَيْـئَـةِ»، وإلى أن يكثر دارسوه. نعم، هناك أساتذة أجلاء في هذا المجال، ولكن نريد انتشار هذا العلم؛ حتى يعلم كل مسلم كيف يحدد القبلة، وكيف يرى الهلال، وكيف يعرف مواقيت الصلاة. هذا أيضًا جزء من نقل ديننا لمن بعدنا بصورة صحيحة لافتة للنظر.

أيضًا، دراسة معنى الدرهم(3) والدينار(4)، وقد قام لها علم متخصص اسمه علم «النُّمِّـيَّات»، كثير من الطلبة لا يعرف هذا الاسم: «النُّمِّـيَّات» ولا ما معناه، وهو: علم القطع المعدنية التي تستعمل كنقود، وكذلك «عِلْم الْأَنـْوَاط وَالنَّـيَاشِين» في تاريخها، وتطورها، ودلالاتها.

إذن، علم «النُّمِّـيَّات» سيُعرِّفني ما قيمة الدرهم، وما قيمة الدينار، وقد ارتبطت بذلك أحكام شرعية متعلقة بالكفارات، والزكاة، والصدقات، والدية... إلى آخره.

كل ذلك متعلق بالدرهم والدينار: فما الدرهم؟ وما الدينار؟ وما مقدار كل منهما؟ وهل تختلف قيمته من عصر لآخر؟ سؤال يجب أن نهتم به، لا على مستوى المتخصصين العظام؛ بل على مستوى الثقافة العامة السائدة التي تقرأ كلام ربنا، وكلام سيدنا رَسُولِ الله صلى الله عليه وآله وسلم فتفهمه بعمق.

كذلك ورد في السُّــنَّـة: الْـوَسْـق(1)، والدَّانَـــق(2)، وورد أيضًا في كتـب الفقــه: الْكِيلَـة(3)، والْوَيْبَة(4)، والْإرْدَب(5)، والْقَدَح(6)، وقايسوا عبر العصور بين الصَّاع(7) والْمُد(1) وبين الْقَدَح والْكِيلَة... إلى آخره، وهناك مقارنات وأبحاث تمت عبر العصور، ففي كل عصر كانوا يهتمون بما قد لا يهتم به الفقيه اهتمامًا أصيلًا لكن له عَلاقة بالفقه، وله عَلاقة بنقل هذا الدين بصورةٍ صحيحة لافتةٍ للنظر؛ فلا بد علينا أن ندرك هذا المعنى.

أيضًا، لا بد علينا ونحن ننقل هذا الدين أن نتفهم معاني الآيات بعمق، وأن نُدْخِل الحقائق العلمية الثابتة في المسألة.

فمثلًا: قضية «الْجُرُوح قِصَاص»، لدينا أسئلة ينبغي علينا أن ندركها إدراكًا علميًّا، وليس إدراكًا تخيليًّا أو عاطفيًّا:

فهــل يمكـن إذا مــا اعـتــدى إنسـان عـلى آخــر وأحـدث جُـرْحًا فيــه، هذا الجـرح -مثـلًا- طوله: (3سم)، وعمقه: (2سم)، هل يمكن إحداث جُرْح في المعتدي مماثل تمامًا لهذا الجرح؟ لأنَّ من شـروط أخذ القصاص: المماثَـلَة؛ يعني: لا أزيد ولا أنقص، فهل هذه المماثلة ممكنة؟

نريد إجابة من الأطباء حول هذا؛ لأنَّهم لو قالوا: إنَّها غير ممكنة؛ فالآية -إذن- لها معنًى آخر، وهو: إذا أردت أيها المظلوم، يا من اعتُدِي عليك أن تأخذ بالقصاص؛ فعليك أن تأخذ مثله فقط ولا تزيد، وحيث إنَّـه لا يمكن أن تفعل هذا، وهذا غير مقدور عليه، إذن فليس أمامك إلَّا العفو، وهو -سبحانه- العَفُوُّ، فهل هذا هو معنى الآية، أم أنَّ هناك معنىً آخر، وهو: أنَّـه يمكن فعلًا إيقاع القصاص بهذه الطريقة، وبهذه الكيفية؟ وهل هذا يحتاج إلى نوع من أنواع العمليات الجراحية؟ وهل هذا ممكن؟

إذن، ما زال بوسعنا أن نستنبط الأحكام، وأن نفهمها فهمًا جديدًا.

بعض الناس قد يقول: نكتفي بما في الكتب. أمَّا أنا فأرى أنَّنا لا نكتفي بما في الكتب؛ فإنَّ واجب الوقت الذي علينا هو دراسة ما توصل إليه العلم واستقر، واستقرت عليه الحقائق العلمية، وأنَّ هذا يمثل عندنا بعدًا كبيرًا؛ لِتَمَكُّنِ التشريع الإسلامي من كل عصر وفي كل مصر.

دعوانا أمام العالمين: أنَّ الشريعة الإسلامية صالحة لكل زمانٍ ومكان، وهي كذلك بالفعل؛ ولكن نريد أن نبني كلامنا هذا على الواقع، والحقائق، والعلم.

نقل هذا الديـن لمن بعدنا بصورةٍ صحيحـة، وبصورةٍ كاملة: أين نجده في كتاب الله؟

وجدنا ذلك في قول الله تعالى:

﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ ٱلْكِتَٰبِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍۢ ۚ فَمَا جَزَآءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْىٌۭ فِى ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰٓ أَشَدِّ ٱلْعَذَابِ ۗ وَمَا ٱللَّهُ بِغَٰفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ [البقرة: 85]

وقوله تعالى:

﴿قُلْ مَنْ أَنزَلَ ٱلْكِتَٰبَ ٱلَّذِى جَآءَ بِهِۦ مُوسَىٰ نُورًۭا وَهُدًۭى لِّلنَّاسِ ۖ تَجْعَلُونَهُۥ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًۭا ۖ﴾ [الأنعام: 91]

فقد نَعَى الله على أولئك الذين ينقلون بعض الدين ويخفون بعضه، أو يكفرون ببعضه؛ وانطلاقًا من مثل هذه الآيات، علينا أن ننقل ديننا على ما هو عليه.

وفي هذا الوقت الذي ننادي فيه بنقل هذا الدين لمن بعدنا بصورةٍ صحيحةٍ كاملةٍ لافتةٍ للنظر، بكل ما فيه من إسلام وإيمان وإحسان -نجد من يخرج علينا بدعوة عجيبة غريبة عن الجسد الإسلامي ينادي فيها إلى نبذ التَّـصَوُّف الذي هو حامٍ لمرتبة الإحسان، ومُـبَـيِّـن للأخلاق الإسلامية ومُوَضِّح لها، وهو بتلك الدعوة يريـد أن يُذهب مَـقصِدَ الدين، ويريد -هذا الداعي إلى نبذ التَّـصَوُّف- أن يفسد على المسلمين أخلاقهم، وتراه يحتال بكل حيلة، ويخلط ما بين التَّصَوُّف الإسلامي النقي المقيَّد بالكتاب والسنة، والذي هدفه: تخلية القلب من القبيح، وتحليته بكل صحيح؛ حتى يتجلى نور ربنا -سبحانه وتعالى- في قلب الإنسان؛ فيكون عابدًا لربه، مُعَمِّرًا لكونه، مُزكِّيًا لنفسه. فهو يخلط بين هذا وبين ما يراه من بعض الأفعال أو الأقوال من بعض الناس المنتسبين إلى التَّصَوُّف؛ وهي في الحقيقة صور غريبة لا تعبر عن جوهر التَّصَوُّف وحقيقته. أمَّا جوهر التَّصَوُّف وحقيقته فقد ضاع بين هؤلاء وهؤلاء.

وهذا الذي كان يُعبِّر عنه الشيخ مُحَمَّد زَكـِي الدِّين إِبـْرَاهِيم(1) ح بقوله: إنَّ التَّصَوُّفَ قد ضاع -أو تاه- بين الأدعياء والأعداء.

فهناك أدعياء ليسـوا من التَّـصَـوُّف في شيء إلَّا البــدع والمخـرقــة، وهناك أعــداء لا يعرفون الأخلاق الإسلامية، ويريدون أن يكون الإنسان آلة يمكن أن يتلاعبوا بها، ونحن نبرأ إلى الله من هؤلاء وهؤلاء.

نقل هذا الدين لمن بعدنا بصورةٍ صحيحة يُحـتِّم علينا أن ننقله بإسـلامه، وإيمانه، وإحسانه، يحتم علينا أن ننقله بكل ما في هذه التجربة الإنسانية من حبٍّ، وسلامٍ، واشتراكٍ، وتعاون.

نقل هذا الدين لمن بعدنا بصورةٍ صحيحة تستدعي إدراكًا لواقعنا، كما تستدعي تمسُّكًا بكتاب ربنا، وسنة نبينا صلى الله عليه وآله وسلم.