ما تفسير ولا تزر وازرة وزر أخرى وما معنى ولكم في القصاص حياة كمبادئ قرآنية توجه العقل المسلم؟

مَا هِيَ الْمَـبَـادِئُ الْقُرْآنِيَّـةُ؟

للإجابة عن هذا السؤال نقول:

إنَّ القرآن الكريم يتكلم بكلامٍ وبجُمَلٍ مفيدة، هذه الجمل المفيدة قد تكون متعلقة بالعقيدة، مثل قولـه تعـالى:

( وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا)[النساء: من الآية 96]

فهذه جملة مفيدة تصف الرَّبَّ -سبحانه وتعالى- بأنَّه غفور يُكَرِّر الغفران ويسامح، وبأنَّه رحيم يُكَرِّر الرحمة، فالمغفرة والرحمة من صفات الله سبحانه وتعالى فهذه حقيقة، لكنَّ مَرَدَّها إلى صفات الله تعالى وإلى العقيدة كذلك قوله تعالى:

(وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَهَا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ)[يس: 38].

فهذه حقيقة أيضًا، ولكن في مجال العلوم الكونية إذن فهذه حقائق عقائدية، وحقائق كونية وهناك حقائق فقهية تُبيِّن الأحكام، كقوله سبحانه:

(أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا)[الإسراء: 78]

فهذا الكلام الجليل نأخذ منه أحكام مواقيت الصلاة، ونأخذُ منه وجوب الصلاة على المؤمن، ويعلمنا فضل قراءة القرآن بالليل، كما قال تعالى:

(وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا)[الإسراء: 79].

فكل هذه حقائق وأحكام.

لكن فكرة «المبادئ القرآنية» لها منطلق آخر؛ إذ إنَّ هناك أشياء في القرآن الكريم تُعَدُّ مُلخَّصًا للفكر البشري، وتعد جزءًا من النموذج المعرفي الذي هو في حقيقته الرؤية الكلية للإنسان والكون والحياة وما قبل ذلك وما بعد ذلك، وتعدُّ قسمًا من موقف الإنسان من العالم، وهذه هي التي نُطْلِقُ عليها «الْمَبَادِئ الْقُرْآنِيَّـة».

وكلمة «مبادئ» هي جمعٌ لكلمة مبدأ، و«مبـدأ»: مصـدرٌ ميمـي؛ أي: مصـدر يبـدأ بحرف الـميم، والمصدر الـميمي يَصْلُحُ للدَّلالة على الزمان والمكان والحـدث. إذن فهذا المصدر -«مبدأ»- يصلح للدَّلالة على نفس البدء؛ أي على الحدث، ويصلح للدَّلالة على زمان البدء، ويصلح للدَّلالة على مكان البدء، بل ويصلح للدَّلالة عليها جميعًا؛ فكلمة «مبدأ» تعني بداية الأمر سواءٌ في نفسه، أو في مكانه، أو في زمانه. فهذا معنى المبدأ.

ونحن نُطْلِقُ «المبـدأ» على هـذه الجملة القرآنيـة الـمفيـدة التـي لا نـريـد بها تقريـر حقيقـة ولا شرح حقيقـة، سواء أكانت عقائدية أم كونية...، ولا نريد بها حكمًا ولا أن تشرح حكمًا ولا تأمـر بـه، سـواء أكان شرعيًّا أم غير ذلـك، ولكنها تعطي لنا مبدأً نسير عليه، تعطي لنا طرف الخيط من أوله، فإذا سِرْنا في ذلك الطريق مع هذا المبـدأ، فإنَّنـا نكون قـد وصلنا إلى التفكيـر الـمستقيـم؛ فهـي تـمهيـد للحقائق أو للأحكام.

نَمَاذِجُ مِنَ الْمَبَادِئِ الْقُرْآنِيَّـةِ

وعندما تأملنا آيات القــرآن، وحاولنــا أن نستخــرج منها هــذا الـمفهـوم وجـدنا أنَّ الله -سـبحانـه وتعالـى- يقول:

(وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى)[الأنعام: من الآية 164]

فهذا نموذج لما نسميـه بــ: «الْمَبْدَأ الْقُرْآنِي»، حيث إنَّـه يتكلم عن شيءٍ ينبغـي علينا؛ أولًا: أن نؤمن بـه.

ثانيًا: أن نُطَـبِّــقَـهُ.

ثالثًا: أن نعلم أنه في كل المجالات؛ سواءٌ في مجال قانون العقوبات، أو في مجال تربية الطفل، أو في مجال أسس الاجتماع البشري والجماعة البشرية، أو في مجال العقيدة، أو في أي مجالٍ كان -فنجد المبدأ ساريًا ليس خاصًّا بمجالٍ دون مجال، ولكن المبدأ هو بداية الخيط الذي يمكن أن نسير معه في كل المجالات حتى يوصلنا إلى التفكير المستقيم؛ فهو مُـكَوِّن من مكوِّنات العقلِ المسلم.

(وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) مبدأ من مبادئ القرآن الكريم في مجال الفكر؛ فإذا أتت لنا أفكار تتكلم عن خطيئة آدم، وأنَّ هذه الخطيئة موروثة، وأنَّـها لا تزول عن الإنسان إلَّا بطرقٍ معيَّنة؛ فإنَّ هذا الفكر الذي يُجيز وراثة الخطيئة هو ضد ذلك المبدأ، وهذا المبدأ هو ضد ذلك الفكر؛ ولذلك ترى المُسْلِمَ لا يستطيع -من البداية وبصورةٍ واضحة أن يقبل فكرة وراثة الخطيئة فالمبدأ: (وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى).

وعندما يسمع المُسْلِمُ في بعض الثقافات -ومنها الثقافة العربية الجاهلية قبل الإسلام- أنَّه: «خذ ثأرك من جارك»، فإنَّه يرفض هذا المبدأ، ويرفض هذا الـمَنْحَى، وينفر من هذا التصرف؛ لأنَّ مَـبْدَأَهُ الذي كـوَّن عقلـه هو: (وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى). وعليه، فإنَّ المسلم يأباه ويشعر أنَّ فيه ظُلمًا، وأنَّه لا يمكن أن نأخذ ثأرنا إلَّا ممن ظَـلَمَنا، كل ذلك إذا لم نسلك سبيل الصبر والاحتساب، ولكن إذا سلكنا سبيل الصبر والاحتساب فإنَّنا نصبر على هذا البلاء، ونوسع صدورنا، ونرجو ثواب ربنا، ونتجاوز عن هذا البلاء، وفي ذلك الخير الكثير كما وصف الله سبحانه وتعالى، وكما أمرنا رَسُولُـهُ صلى الله عليه وآله وسلم في كلامٍ طويل في الصبر على البلاء والأذى من الناس.

إنَّما المبدأ: (وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى).

فهل هذا المعنى يمثل حقيقةً كونية؟ لا وهل يَشْتَمِل على أوامر مثل: (أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ) ؟ [الإسراء: من الآية 78] أبدًا إنَّه يتكلم كما لو كان يخبر أنَّه: (وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى)، فلم يقل لنا: أنتم مُكَلَّفُون بألَّا تزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى بل جعلها قاعدةً عامَّة، وجعلها مبدأً في كل المجالات؛ ولذلك فإنَّ الله سبحانه وتعالى- وصف نفسه بأنَّـه لا يُضيعُ أجرَ مَن أحسنَ عَمَلًا، ووصف نفسه فقال:

(وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) [فصلت: من الآية 46]

وأخبرنا بأنَّ

(فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) [الزلزلة: 7، 8]

وأنَّـه لا يَظْلِمُ، ولا يُظْلَمُ عنده أحد، وأنَّـه سبحانه- حَرَّم الظلم على نفسه وجعله بين العباد مُحَرَّمًا، وكل ذلك يَتَّسِقُ مع ذلك المبدأ الذي يقول: (وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى).

وهذا المبدأ قديم جاء في الشرائعِ كلِّها، فهو -كما في سورة النجم في صُحُف إبراهيم وموسـى، وهو في الكتب السابقـة فهـو إذن مبــدأٌ لا يَخْتَـصُّ بـه القـرآن، ومخالفة ذلك المبدأ -كما نرى- سوف تُدْخِلُ في نطاقٍ واسعٍ من المخالفة حتى في العقائد؛ فإنَّ أديانًا بجملتها لا يستطيع المسلم أن يُصَدِّقَ جزئياتها وما فيها مما وضعه الكهنة لهذه الأديان وذلك بسبب هذه الكلمة الموجزة، والتي هي في نفس الوقت تعد مبدأً عامًّا.

ومن المبادئ القرآنية أيضًا: الْقِصَاصُ حَيَاةٌ، يقول سبحانه:

(وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ)[البقرة: من الآية 179]

فعندما يسمع المسلم هذا المبدأ؛ فإنَّه يَأْنَف من قول الجاهلية: «القتل أنفى للقتل»؛ فإنَّ القِصَاص ليس قتلًا إلَّا في الصورة بل إنَّه في مقابلة عُدوانٍ ثابتٍ عن طريق القضاء ولذلك فهو موصوف بصفات مهمَّةٍ جدًّا، منها: أنَّـه لـرد العـدوان، وأنَّـه ثابت، وأنَّـه عن طريـق القضـاء؛ فلا يكون إلَّا للمُجْرِم، وليس على سبيل الثأر الذي اخترعه الناس في صعيد مصر مثلًا، بحيث إذا قُتِلَ من عائلتهم واحد، فإنَّهم يقتلون الكبير في العائلة المقابلة، فقوله تعالى:

(وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى)

يبين لنا أنَّ ذلك الشخص الكبير لم يقترف ذنبًا حتى يُؤْخَذَ بِجَرِيرَة القاتل، والقاتل قد يكون فردًا من أفراد الناس، وليس كبيرًا ولا عظيمًا، وهو في بعض الأحيان مستعدٌّ لِأَن يُضَحِّيَ بنفسه من أجل العائلة، ولكن الظُلْمَ تمادى بهؤلاء فقتلوا الكبير عندما قُتِلَ منهم أحد.

أما «القِصَاص» فإنَّـه بخـلاف ذلـك، وأتذكـر -ونحـن نتعمـق في هــذا المبــدأ- أنَّ أحدَهُم قد اعترض مرة على قوله تعالى:

(وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ)

وقال: هذه كلماتٌ أربع، فأين هذا الإيجاز والإعجاز الذي تتكلمون عنه في القرآن؟ إنَّه من الأَوْلَى أن نقول: «القتل أنفى للقتل» كما كانت تقول العرب؛ فردَّ على هذا مُصْطَفَى صَادِق الرَّافِعِي [1] -رحمه الله تعالى- كما هو منشور في تجميع مقالاته التي سُمِّيت بــ «وَحْي الْـقَلَم»، وفي هذه المقالات يَرُدُّ على ذلك الزاعم الذي يزعم أنَّ هناك ما هو أبلغُ من القرآن، في عبارة: «القتل أنفى للقتل» وأنَّها أَوْلَى من قول الله تعالى:

(وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ)،

وهي ليست أبلـغ فحسب بل وأصغر، «فالقتل أنفى للقتل» كلماتٌ ثلاث، لكن قوله تعالى:

(وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ)

كلماتٌ أربع.

يَرُدُّ مُصْطَفَى الرَّافِعِي -وقد ردَّ غيره على هذا أيضًا [2]- قائلًا:

أولًا: إنَّ هذه الكلمة إذا ما أردنا أن نقارنها، فعلينا أن نقارنها بما يقابلها لا بما يزيـد عليها في المعنى من القرآن الكريم، والذي يقابلها من القرآن الكريم: «الْقِصَاص حَيَاةٌ».

ثانيًا: التَّــكْـرَار في المثـل العربي «القتل أنفى للقتـل»، فقد تكَرَّر لفظ «القتل» مرتين، ولم يتبين من الْمَـثَـلِ كُنه القتلِ الأولِ أو الثاني. أما كلمة «القِصَاصْ» فقد تبين منها أنَّ القتل الأول وقع ظُلْمًا وتعديًا من القاتل على القتيل، وأنَّ القتل الثاني جاء عُقُوبَةً، وهناك فارقٌ بين الظُّـلْم والعقوبة.

ثالثًا: «القتل أنفى للقتل» في مُقَابـَـلَةِ «الْقِصَاص حَيَاة» إذا عَدَدتها أنها كلمات ثلاث، «القتل أنفى للقتل» باعتبار اتصال اللام الأخيرة بالقتل، فإنَّنا نكون أمام كلمتين بإِزاء ثلاث، ولكن الحقيقة أنَّ «القتل أنفى للقتل» أربع كلمات وليست ثلاثًا؛ لأنَّ «القتل» واحدة، «أنفى» ثانية، و«ل» حرف جر، وحروف الجر من الكلمات؛ إذن فهي كلمة ثالثة، و«القتل» كلمة رابعة. فليست الكلماتُ ثلاثًا.

رابعًا: «القتل أنفى للقتل»، هذا التعبير خطأ في المعنى؛ لأنَّ القتل لا يمنع القتل، بل يبعث على القتل. أما القِصَاصُ فإنَّه فِعْلًا يوقف ثوران الفتن التي يحاول فيها المظلوم أن يأخذ بثأره من الظالم، والقِصَاص يكون أمام القضاء، ويكون بعد الإثبات، وكذلك بعد إعطاء الإنسان حقوقه في نفي التهمة عن نفسه، ويكون ذلك بالبينات والأيمان وبالأدلة والقرائن، وبغير ذلك مما هو ثابت في المرافعات أمام القاضي الذي يُثْبِتُ أو لا يُـثْبِتُ الجريمة التي تستحق القِصَاص.

فالقتل ليس أنفى للقتل؛ بل القتل أَشد إثارة للقتل، بينما القِصَاص شريعةٌ من عند الله؛ ولذلك فيها العفو في مقابل الدِّيـَة، وفيها العفو مجانًا، فكم من قتيل يتمنى أهله أن يموت، وكم من قاتلٍ يكون قد قَـتَـل بدافعٍ ما: إما بدافع الدفاع عن النفس، أو عن العِرْض، أو عن المال، وقد يكون المقتول في بعض الأحيان هو الظالم، والقاتل هو المظلوم؛ ولذلك فإنَّ العفو مجانًا، أو العفو عن طريق دفع الدِّيـَة، أو عدم العفو بالـمَرَّة والقِصَاص -كلُّ ذلك مُرَكَّبٌ في هذا الكلام الموجز البليغ.

خامسًا: «القتل أنفى للقتل» كلماتٌ فيها عَوَار من ناحية النُّطق، ليس في التَّـكْرَار فقط، بل في استعمال القاف -وهي من حروف الجَهْرِ- من غير أن نستعمل معها شيئًا يخففها، بل إنَّنا كررناها. أما «القِصَاص» فإنَّنا وجدنا في المقابل لها كلمة «حياة»، وكلمة حياة مكونة من الحاء -والحاء مهموسة، وهي أيضًا مُرَقَّقَـة-، والياء كذلك، والألف لينة، والهاء تخرج من الفم بطريقة تُخَفِّفُ وقع كلمة القِصَاص التي فيها غِلْظَة وقوة وشدة وحزم، فتخففها كلمة «حياة».

ويأخذ الرجل في بيان هذا المبدأ القرآني: «الْقِصَاصُ حَيَاةٌ».

فهذا المبدأ القرآني يضاف إلى المبدأ الأول، وهناك أكثر من ثلاثين مبدأً في القرآن على هذا النحو، منها:

(وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا)[الشورى: من الآية 40]

وهذا مبدأٌ قرآنيٌّ، وكلمة (مِثْلُهَا) تعبر عن المساواة، لكن في بعض الأحيان تتعذر المساواة في العقوبة ولذلك فإنَّ الله -سبحانه وتعالى- يرشدنا حينئذٍ إلى العفو، فإذا أردنا أن نأخذ حقَّـنَا فلا نستطيع أن نأخذه بمثل ما قد أوذينا به؛ فعلينا إذن أن نعفوَ وهذا المعنى تراه في بعض التفاسير، كتفسير القرطبي عند قوله تعالى:

(وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ) [المائدة: من الآية 45] [3].

فهناك لفظ «الْـجَـرْح» [بفتح الجيم] وهو مصدر، ولفظ «الْـجُرْح» [بضم الجيم] وهو اسم المصدر الناتج عنه؛ لأنَّ العَلاقة بين المصدر واسم المصدر: أن اسم المصدر هو أثر المصدر؛ فلذلك «العطاء» هو المصدر، و«العطية» التي أعطيت في هذا العطاء هي اسم المصدر، و«الْـجَرْح» هو المصدر، و«الْـجُرْح» هو أثر هذه العملية وهي الـْجَرْح. فمبدأ «الْـجُرُوح قِصَاص» قد يَـسُدُّ القِصَاص نفسه؛ لأنَّ الجرح له طول وعرض وعمق، فهل من الممكن أن نضرب المعتدي بحيث نُحْدِث فيه نفس الجرح؟ نعم يمكـن ذلـك نظـريًّا؛ فهـل يمكـن عمليًّا؟ إنَّـه أمـر في غايــة الصعوبــة؛ وكأنَّ ربَّنـا -سبحانه وتعالى- أراد منا العفو ما دمنـا لا نستطيع المماثلة، فالنهاية تؤدي إلى إيقاف هذا الانتقام، والتحوُّل إلى الصبر، والتحوُّل إلى العفو، والتحوُّل إلى قَـبُول الدِّيَات؛ وهكذا يأمرنا من طرفٍ خفيٍّ بالعفو، بعد أن يُهَدِّئ بَالَـنَا، وأنَّ الجروح فيها الْقِصَاص ولكن افعلها بالمماثلة، فإن قلت: لا أستطيع يا رب أن أفعلها بالمماثلة؛ إذن فعليك بالعفو.

فــ «الْمَـبَادِئُ الْقُرْآنِيَّـةُ» من مبادئنا التي ننادي بها وندعو الناس إليها؛ لأنَّها تُحَوِّلُ القــرآن إلى كتــاب هدايــة، ولأنَّها تكشف عـن أحد مكوِّنات العقل المسلم، كما أنَّها جزءٌ من النموذج المعرفي، ولأنَّها تجعـل القرآن الكريم لا تنتهي عجائبه، كما أخبر رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وآله وسلم، وأنَّـه لا يَخْلُقُ من كثرة الرَّد، وأنَّـه هداية للعالمين -وليس للمسلمين فقط- إلى يوم الدين، ولكن لمن أراد منه الهداية، ولمن دخله لا يريد أن يتلاعب به، وإنما يُعَظِّمُ شأنه.

«الْمَـبَادِئُ الْقُرْآنِيَّةُ» من أهم الأشياء التي نبَّـهْنا إليها، وكتبنا فيها، وأرشدنا تلامذتنا لأخذ الرسائل العلمية فيها، وقد تمَّ كلُّ ذلك والحمد لله، ويبقى أن تتحول إلى منهجٍ في الْـفَهْمِ، وإلى منهجٍ يُدَرَّس لطلاب العلم؛ حتى نُـعَـلِّم الناس كيـف تتعامل مع القرآن الكريم.