ما هي خصائص اللغة العربية وكيف تؤثر في فهم القرآن الكريم وتحقيق التفكير المستقيم؟

إنَّ اهتمامنا باللُّغة العربية نابعٌ من كونها اللُّغةَ التي نزل بها القرآن الكريم، ومن كونها اللُّغةَ التي كُتِبَ بها الحديث الشريف؛ واللُّغة تُعَدُّ الوجه الآخر للفكر، وكلما استقامت اللُّغة استقام الفكر، وليس هناك استقامة للفكرِ دون اسْتِقَامَةٍ للُّغَةِ؛ ولذلك فإنَّ اهتمامنا باللُّغَـة العربية له أَثـَـرُهُ في استقامة الفكر والتفكير المستقيم، وله أثرُهُ في فَهْمِ كتاب الله سبحانه وتعالى، وله أَثـَـرُهُ في التَّأثُّر بإعجاز القرآن الكريم، والخشوع والخضوع والسجود لله سبحانه وتعالى عند قراءة هذا الكتاب العظيم، وله أَثـَـرُهُ أيضًا في الحياة؛ فإنَّ الفكرَ المستقيم إنَّما هو فكرٌ منفتح مبدعٌ لا نهايةَ لإبداعه، وكلما استقام هذا الفكر زاد الإبداع لا الابتداع، وإذا ما شُوِّشَ الفكر حصل الابتداع لا الإبداع.

هناك فلسفةٌ للُّغَةِ خاصَّةً اللُّغة العربية؛ فاللُّغة العربية بها عجائب وغرائب نريد أن نتأملها في نقاطٍ هي أمثلة لما وراءَها، وليست فيها إحاطة للفلسفة اللُّغَوِيَّة؛ فإنَّ اللُّغة لا يحيط بها إلا نبيٌّ، كما ذكر ذلك الإمام الشَّافِعِيُّ في «الرسالة» [1]، إنَّما نتكلم عن نقاطٍ تدلُّ على ما وراءَها، وكيف أنَّ هذه اللُّغة تؤدي إلى التفكير المستقيم، تؤدي إلى تعظيم إعجاز القرآن، تؤدي إلى الفهم الصحيح، تؤدي إلى الإبداع، تؤدي إلى خير الحياة الدنيا في عبادة الله، وعِمارة الأرض، وتزكية النفس.

ولذلك يجب علينا أن نهتمَّ باللُّغَة وبالدراسات اللُّغوية من كل جانب، ونضرب لذلك أمثلةً متتالية وإن لم تكن على سبيل الحصر؛ فلا يمكن أن نحيط بهذه المسألة لاتساع الأمر فيها، والله أعلم بما هنالك.

من هذه النقاط التي تدلُّ على ما وراءَها -ونحن نتكلم حول «الفلسفة اللُّغوية»- يتبين لنا أنَّ هناك فَارِقًا بين اللُّغَة المقدسة وبين قُدسية اللُّغَة؛ فاللُّغَة المقدَّسَة هي اللُّغَة التي كُتِبَت بها نصوصٌ مقدسة. وهذه اللُّغَات محصورة، فقد كُتبت «التوراة» في أصلها بالعبرية، وكتبت «الأناجيل» في أصلها بالسُّرْيَانِـيَّـة [وهي لهجةٌ من لهجات «الآرَامِيَّـة»] [2]، وكتبت «الْفِيدَا» [3] عند الْـهِنْــدُوس [4] -وهو كتابٌ مقدَّسٌ عندهم- بالسَّنِسْكِرِيـتِـيَّـة. أما «القرآن» فكتب بالعربية.

هذه كتبٌ مقدَّسةٌ عند البشر، وبعض الناس يقدِّسون اللُّغة التي كتبت بها تلك الكتب، أي يجعلون اللُّغةَ لغةً مقدَّسةً؛ ولذلك لا بد أن نَطَّلِـعَ على خصائص هذه اللُّغة، وعلى قوانين هذه اللُّغة، وعلى مفردات هذه اللُّغة؛ من أجل أن نستعمل ذلك في فَهْمِ النَّـصِّ المقدَّس الذي كُتب بهذه اللُّغة.

لكن اللُّغة -كما يقول علماؤُها- كائنٌ حيٌّ يتطور؛ فنجد الْجَاحِظ [5] يتكلم على أنَّ كلَّ عصرٍ له طريقةٌ في الكلام وله أسلوبه؛ ولذلك فإنَّه مَنْ عاش في الجاهلية ليس كَمَنْ عاش في الإسلام، وليس كَمَنْ عاش بعد ذلك بخمسمئة عامٍ؛ فكلُّ جيلٍ من هذه الأجيال، وكلُّ قومٍ من هؤلاء الأقوام يتكلمون بطريقةٍ مختلفةٍ حتى لو اتَّحدت اللُّغة، فاللُّغة ليس لها قُدسيَّـة في ذاتها، فهناك فرق بين اللُّغة المقدَّسة -بمعنى: أنَّ نصًّا مقدَّسًا كُتب بها؛ ومن أجل ذلك لا بد أن نعرفَ خصائصها، ونعرفَ قواعدَها، ونعرفَ قوانينَها؛ من أجل التَّوصل إلى الفهم الصحيح- وبين قُدْسية اللُّغة؛ فإنَّ اللُّغَةَ في ذاتها ليس لها قدسية، بمعنى أنَّها تتغير وتتطور بتطور الأقوام والأشياء... وهكذا.

وهذا الفرق الذي بين اللُّغَـة المقدسة وقُدسية اللُّغة يشير إليه المفكِّرون والعلماء عَبْر التاريخ.

فالجَاحِظُ يوضح أنَّه إذا قُمتَ في قومٍ، فلا بد أن تتكلمَ بلسانهم وعلى طريقتهم.

وهناك فارقٌ بين لغـة الناس اليـوم، ولغـة امْـرِئِ الْقَيْسِ [6] وهو في الجاهليـة؛ حيث يقول:

قِفَا نَبْكِ مِنْ ذِكْرَى حَبِيبٍ وَمَنْزِلِ

بِسِقْطِ اللِّوَى بَيْنَ الدَّخُولِ فَحَوْمَلِ

فَـتُوْضِحَ فَالْمِقْرَاةُ لَمْ يَعْفُ رَسْمُهَا

لِمَا نَسَجَتْهَا مِنْ جَنُوبٍ وَشَمْأَلِ

فمفردات هذا الكلام من اللُّغة العربية ذاتها التي يتكلم بها الناس اليوم، إلَّا أنَّ كثيرًا من الناس قد لا يفهمه الآن.

تَرَى بَعَرَ الْأَرْآمِ فِي عَرَصَاتِهَا

وَقِيعَانِهَا كَأَنـَّهُ حَبُّ فُــلْـفُلِ

وُقُوفًا بِهَا صَحْبِي عَلَيَّ مَطِيَّهُمْ

يَقُولُونَ لَا تَهْلِكْ أَسًى وَتَجَمَّـلِ

إلى آخر ما هنالك من هذه المعلَّقة الرائعة، والتي يَـتَـنَـدَّر بها كثيرٌ من الناس الآن؛ لأنَّهم لا يفهمون شيئًا منها، في مفرداتها وفي تراكيبها وفي أخيلتها.

وَلَيلٍ كَمَوْجِ الْبَحْرِ أَرْخَى سُدُولَــهُ

عَــلَـيَّ بَأَنْوَاعِ الْهُمُومِ لِيَبْتَلِي

فَقُلْتُ لَـهُ لَمَّا تَمَطَّى بِصُلْبِــهِ

وأَرْدَفَ أعْجَازًا وَنَاءَ بِكَلْكَلِ

أَلَا أَيُّهَا اللَّيْـلُ الطَّوِيلُ أَلَا انْجَلِي

بِصُبْحٍ وَمَا الْإصْبَاحُ مِنْكَ بِأَمْثَلِ

مِكَرٍّ مِفَرٍّ مُقْبِـلٍ مُدْبِرٍ مَعًا

كَجُلْمُودِ صَخْرٍ حَطَّـهُ السَّيْلُ مِنْ عَلِ

لا يفهم كثيرٌ من النَّاس من ذلك شيئًا إلَّا أنَّه يتكلم باللُّغة العربية، مع أنَّه قد يشعر بإيقاعاتٍ معينة كما شعر أحد المستشرقين بذلك، فقد ذكر لنا الدكتور مَهْدِي عَلَّام: أنَّ أحدَهم أتاه في يومٍ وقال له:

اذكر لي بيتًا من العربية؟ قال: فلم أجد في ذهني إلَّا:

مِكَرٍّ مِفَرٍّ مُقْبِـلٍ مُدْبِرٍ مَعًا

كَجُلْمُودِ صَخْرٍ حَطَّـهُ السَّيْلُ مِنْ عَلِ

فقال: «هل هذا حِصَانٌ يَجْرِي؟!» لأنَّه شَعَرَ بإيقاع وَقْعِ الْحِصَانِ على الأرض من طريقة نطق الدكتور مَهْدِي عَلَّام ح لهذا البيت.

إذن، فاللُّغَة العربية تتطور، ولكن في تطورها هذا لا تَمَسُّ اللُّغَـة المقدسة التي كتبت بها النصوص المقدسة.

ونستخلص من هذه الحقيقة أمرًا آخر:

نحن نَعْرف أنَّ الكتاب الكريم فيه ستٌّ وستون ألف كلمة تقريبًا، وهذه الكلمات مَرَدُّها إلى ما لا يزيد على ألف وثمانمئة وعشرة من الجذور، فـ «ضَرَبَ»: جذر، تتفرع منه شجرة المشتقات، فيتأتى منـه: ضَارِب، ومَضْرُوب، وضَرَّاب، ومَضْرب... إلى آخره.

فلو أتينا بجذور الألفاظ التي وردت في القرآن الكريم، لوجدناها ألفًا وثمانمئة وعشرة من الجذور اللُّغَوِيَّـة بما في ذلك الأعلام، مثل: إبراهيم، وإسماعيل، وإدريس أيضًا، فإنَّ هذه الأعلام تدخل معنا في هذا؛ لأنَّ بعض النَّاس لا يعد الأعلام؛ باعتبار أنَّها -أو أغلبها- أعلامٌ أعجمية؛ ولذلك تُمْنَع من الصرف (إذ العَلَم الأعجمي يُمنع من الصرف)؛ لكن لو عددناها أيضًا وجعلنا لها جذورًا، فإنَّه لا يزيد على هذا العدد المذكور. فهذا هو القدر المقدَّسُ من اللُّغة.

ولو ذهبنا إلى السُّنَّة وفعلنا فيها مثل ذلك، وأحصينا جذور ألفاظها؛ لوجدناها ثلاثة آلاف وستمئة تقريبًا، فكأنَّها ضعف ما في القرآن، والعجيب أنَّ الألف والثمانمئة التي في القرآن موجودة في الثلاثة آلاف والستمئة أيضًا؛ فنستطيع أن نقول: إنَّ ثلاثة آلاف وستمئة جذر تكفي للقرآن والسُّنَّة؛ حيث إنَّ ما ورد في القرآن مضمَّن أيضًا في السُّنَّـة النَّبَـوِيَّة الشريفة.

والسؤال التالي هو: كم عدد جُذُور اللُّغة العربية؟

لو نظرنا إلى كتاب ضخم كبير جامع مثل «القاموس المحيط»، لوجدنا به نحو أربعين ألف جذر للغة العربية، وهذا يعني: أنَّ جذور القرآن والسُّنَّـة لم يزيدا على (10%) من هذا العدد؛ بل أقل من ذلك.

إذن، فهناك أكثر من (90%) من اللُّغة يطرأ عليه الإهمال، يطرأ عليه التغيير، يطرأ عليه التَّـأخُّر؛ لكن الذي به قِوُام التفكير هو ثلاثة آلاف وستمئة جذر.

ولو أنَّـنا رأينا الدراسات اللُّغويــة الحديثـة التي تُبين كيف نتعلم لغـةً كالإنجليزية أو غيرها، لوجدناهم يقولون: إنَّ الإنسان يستطيع أن يتعلم أي لغة إذا أدرك منها ثلاثة آلاف جذر وتسعمئة جملة مفيدة؛ فإنَّـك تستطيع بهذا القدر أن تتكلم الإنجليزية، أو الفرنسية، أو الصينية، أو العربية... وهذا القدر يكفي لتَـعَلُّم اللُّغة وإتقانها.

إذن، فلقد فُسِّرَ لنا عن طريق الدِّرَاسَات اللُّغَوِيَّة العامة كيف انتشر الإسلام، وكيف انتشرت اللُّغة العربية. إنَّه عن طريق القرآن، هذا القرآن الذي حُفِظَ وتُلِيَ وفُسِّرَ، وتَغَلْغَلَ في الْأَتـْرَاك، والْأُرْدُو، والْمَلَايـُو... وغيرهم؛ فأصبحت اللُّغَـة العربية من خلال هذا القدر من الجذور لغةً مقبولةً، فلما أن أرادوا أن يتعلموها لم يجدوا عائقًا كبيرًا أمامهم، لكن لو حاولوا مِنْ غير تَعَلُّمِ القرآن الكريم ومِنْ غير شُيوع السُّنَّة؛ فسيكون هناك عائقٌ كبيرٌ جدًّا في تعلم اللُّغة العربية.

إذن، فالاهتمام بالقرآن يُفيد اللُّغة، واللُّغة تفيد الاهتمام بالقرآن؛ فهما يمثلان دائرةً واحدة لا تنفصل.

خَصَائِصُ اللُّغَـةِ الْعَرَبِيَّـةِ

نحن أمام لغة لها خصوصية ولها تميز، ولها دُسْـتُـورٌ ونَـسَـق، والبشر يتكلمون بأكثر من خمسة آلاف لُغَـة، وهذه اللُّغات -كما رَصَدَت الْيُونـِسْكُو- تموت، لدرجة أنَّهم رصدوا أنَّه في كل خمسة وعشرين يومًا تموت لغـة بموت آخِرِ من كان يتكلم بها، ولكنَّ اللُّغَة العربية ليست معدودة في هذا؛ بل هي معدودة من اللُّغات العالمية المتمكِّنة؛ ولذلك أُقِرَّتْ في الأمم المتحدة، وأُقِرَّتْ في مكتبة الكونجرس الأمريكي؛ لأنَّها لغة لها حضارتها ولها ثقافتها، بينما لغات الهنود الحمر -مع لغات كثيرة في الهند- تخبو وتنتهي.

تعالوا بنا لنرى لمحة من خصائص هذه اللُّغة؛ إذ ليس هناك لغة مثل اللُّغة العربية في الرابطة الموجودة بين حروفها، فمثلًا كلمة «مَلَكَ» ثلاثة أحرف: «الميم»، و«اللام»، و«الكاتف»، فكل كلمة تتكون من هذه الحروف -بغض النظر عن ترتيبها- لا بد من أنَّها تشترك مع الكلمات الأخرى في معنًى جامع يجمع كل هذه التقلُّبات، فمنها: «الْمَلِك»، ومنها: «الْمَلَاك»، ومنها: «الْمَالِك».

و«الْمَلِك»، و«الْمَلَاك»، و«الْمَالِك» فيها قُوَّةٌ بدرجات مختلفة؛ فالمَلِك من المُلْك، والْمَالِك من المِلْك. ففيهما قوة وسلطان؛ لأنَّ الْمَلِك هو الذي بيده الأمر والنهي، وقيادة المجتمع وتنظيمه، وقيادة الجيوش والدفاع عن الناس، والْمَالِك له قُوَّةٌ أخرى من طرفٍ آخر؛ فإنَّ «المَلِك» يَمْلِك لكنه ليس بمَالِك، فلا يملك بيتي، ولا يملك رقاب الناس. أما «المَالِك» فهو يَمْلِكُ البيت ويكون مخصوصًا به؛ ولذلك فمن هذه الناحية هو أقوى من «المَلِك»، و«المَلِك» من ناحية العلو والرتبة هو أقوى من «الْمَالِك»، ثم تأتي كلمة «الْمَلَاك» وفيها أيضًا نوعٌ من القوة.

وعند تبديل الحروف في تلك الكلمة الثلاثية تنتج سِتُّ صور، منها: «مَـكَلَ»، فما معنى مَـكَلَ؟ لو بحثنا عن «مَـكَلَ» نجد أنَّه لا معنى لها؛ فيسمُّون ذلك بالمُهْمَل، والمُهْمَل في اللُّغة العربية أكثر من الْمُسْتَعْمَل.

ومنها: «لَمَكَ»، وليس عندنا شيء يسمى «لَمَكَ»، فهي من الْمُهْمَل.

ثم: «لَــكَمَ» وهي الصورة الثالثة، وهي مستعملة ومفهومة.

ثم: «كَلَمَ»، فمنها الكلام «والكلام قوة»، والسكوت مقابل هذه القوة. و«كَلَمَ» أيضًا تعني: جَرَح، ففيها عدوان وهو فِعْلٌ فيه قوة.

إذن، «مَلَكَ» فيها قوة، و«لَـكَمَ» فيها قوة، و«كَلَمَ» فيها قوة، و«لَمَكَ» مهملة، و«مَـكَلَ» مهملة.

فنتج من تباديل الكلمة: كلمات مهملة وكلمات مستعملة، والـمستعمل منها يجمعه معنى القوة؛ فعندما نقرأ القرآن ونجد أنَّه يتكلم عن الملائكة، فإنَّنا بذلك نتخيلهم أقوياء؛ ولذلك فهم يؤيدون المؤمنين في الحرب، ويثبِّــتون الأقدام، وينزلون مُسَوِّمِينَ ومُرْدِفِينَ وأقوياء، يُعينون المؤمنين في حربهم.

ولذلك عندما يَسْمَعُ الْعَرَبِيُّ الْجَاهِلِـيُّ

(عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ)[المدثر:30]

فإنَّه مباشرة يقول: «أَلْفٌ مِنَّا لواحد»، فما الذي يجعله يتصور هذا التصور: أنَّ ألف رجل سيذهبون للإمساك بالْمَلَك؟! إنَّه بمجرد سماعه هذه الحروف: «الميم»، و«اللام»، و«الكاتف»؛ حدث في قلبه أنَّ القرآن يتكلم عن شيءٍ قوي، والذي دفعه إلى هذا التصور هو: مردود الكلمة ومردود الحروف؛ لأنَّه بطبيعته العربية يستعمل هذه الحروف في شيءٍ قويٍّ.

وخصائص هذه اللُّغة قضية مهمَّةٌ جدًّا، أَلَّفَ فيها أَبـُو الْفَتْحِ بْنُ جِنِّي [7] كتابه الماتع: «الخصائص»، وقد سمَّاه بذلك لأنـَّه يبحثُ في خصائص اللُّغة وظواهرها، وأَلَّفَ فيها الْخَلِيلُ بْنُ أَحْـمَدَ [8] كتابَهُ «الْعَيْن» على هذه الجهة، وجعله مرتبًا على مخارج الحروف؛ فهناك حروف الحَلْق، ثم حروف أقصى اللسان، وطرف اللسان، وأوسط اللسان، ثم الحروف الشفوية، ورتبه بطريقةٍ عجيبةٍ لعلنا نتكلم عنها بعد ذلك، وأَلَّفَ فيها ابـْنُ فَارِسٍ [9] كتابه «معجم مقاييس اللُّغة» بهذه الطريقة، وأَلَّفَ فيها ابـْنُ دُرَيْدٍ [10] كتابه «الْجَمْهَرَة»، وبهذه الطريقة يتأتى جَمْع الكلمات ثم البحث عن الرابط الذي يربطها، وقد تَفَنَّنَ ابـْنُ فَارِسٍ في ذلك في «معجم مقاييس اللغة» وأبدع، وفي بعض الأحيان لم يجد رابطًا، لكنها أحيان قليلة جدًّا تكاد تُعَـد على أصابع اليد أو اليدين في كل خِضَم اللُّغة العربية [11]؛

فمثلًا وهم يتكلمون عن «هَرَجَ» تساءلوا: ما معناه؟ فأجيب بأنَّ معناه: الاضطراب، والقتل، والفتن، وهو ضد الاستقرار والهدوء. ولكن ماذا عن كلمة «رَهَجَ»؟ فتوقف اللُّغَوِيُّ للتفكير فيها، فوجد أنَّنا نَصِفُ النَّارَ بأنَّها ذات رَهَجٍ، ولكن ما هو الرَّهَج؟ ثم ماذا عن هَجَرَ؟ فهَجَرَ مثلًا تعني سافر؛ أي باعد، فالهجرة فيها انتقال وفيها حركة، وفيها أَلَم، وفيها اضطراب؛ لأنَّني أترك الوطن وأذهب إلى السفر الذي هو قِطْعَةٌ مِنَ الْعَذَاب، وأذهب إلى بلاد الغُربة التي كان من شأنها أنَّ

«مَنْ مَاتَ غَرِيبًا فقَدْ مَاتَ شَهِيدًا» [12]

ففيها شيء من الألم؛ ولذلك كان التَّغْرِيبُ نوعًا من أنواع العقوبة، بأن نُغَرِّب العاصي، وأن نعزله، وأن ننفيه نفيًا، فالهجرة هكذا.

وكلمة «جَهَرَ» فيها نفس الحروف، والْجَهْرُ فيـه تحريكٌ للصوت وفيه عُلُوٌّ، ويقال: رَجُـلٌ جَـهْـوَرِيُّ الصَّوْتِ؛ لِعُـلُـوِّ صَوْتـِهِ. وهذا العلو قد يكون فيه ضجيج، وقد يكون علو الصوت نوعًا من أنواع الإنذار، أو نوعًا من أنواع التوبيخ، أو نوعًا من أنواع الغضب.

إذن، هناك شيءٌ جامعٌ بين كل هذه المعاني يشمل الحركة، ويشمل الانتقال، ويشمل الاضطراب، فيمكن أن تكون هذه المعاني هي المعاني الجامعة لهذه الحروف؛ فعندما يقول: «نَارٌ ذَاتَ رَهَجٍ» يدلُّ ذلك على الاضطراب؛ لما في حركة النَّار من التماوج والتذبذب، فيسمون هذه الهيئة: «الرَّهَج».

فهذا النَّسَقُ اللُّغَوِيُّ مرتبطٌ في ذهن الْعَرَبِيِّ وفي تكوين شبكة عقله بالهَرْجِ، وبالجَهْر، وبالهِجْرَة... وهكذا. كذلك هو مرتبط بنفس الحروف في معاني كلماتٍ أخرى لكنها من مجموعتها، ومثـل هذا النظر في شـبكة دلالات الألفـاظ التي تتخرج من حروف واحدة يضع بين يدي المتكلم خريطة المعاني، ويقرب من ذهنه المدلولات.

إذن، عندما كان العربي يسمع

(إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ)[الصَّافات: من الآية 99]

يشعر بأنَّ إبراهيم -وهو يقول هذا- كان مُتألمًا، وكان مُفارقًا للأوطان، وكان بينه وبين قومه نزاع. كان يفهم القرآن على هذا المستوى.

فمعرفة خصائص اللُّغة تساعدنا في الْفَهْمِ، وفي الوقوف على المعاني التي قــد لا تكون ظاهرة وقد تَـمُرُّ علينا مَرَّ الكِرَام؛ فألفاظ القرآن من غير أن نراعي عُمْقَ دَلَالات الألفاظ فيها تأخذ وضعًا آخر غير الذي تأخذه مع مراعاة هذا العمق، فإذا رأينا هذا العمق شعرنا أكثر بالقرآن، وشعرنا أكثر بقصصه وأحكامه وما فيه، والكلام يطول جدًّا في هذا المعنى.

كذلك من خصائص اللُّغة التي نهتم بها: قضية «القيود» وأثرها في اتساع الدَّلَالة أو ضيقها، كما يقول ابـْنُ جِنِّي. انظر إلى قوله تعالى:

(قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ) [الزُّمر: من الآية 9]

فلما أن قَـلَّتْ القيود كَـثُـرَ الموجود، فنحن نتفكر في قوله سبحانه: (الَّذِينَ يَعْلَمُونَ) يعلمون ماذا؟ يعلمون الشريعة، أم يعلمون الحق، أم يعلمون في الكون، أم في أي علمٍ؟ سكت عن ذلك ولم يقيده، فلم يقل أيَّ علم هو. إذن هو مطلق؛ وعلى ذلك فكل العلوم تدخل في ذلك.

خصائص كثيرة ينبغي علينا أن نلتفت إليها؛ من أجل فَهْمِ الكتاب والسُّنَّـة، ومن أجل أن نعيش في إعجازهما وفي أحكامهما، ومن أجل المعرفة الدقيقة لتطبيقها في حياتنا الدنيا.