كيف تعامل النبي ﷺ مع اليهود والمنافقين والمرتدين في المدينة في عهدها الأخير وما دلالة ذلك على منهج التعايش الإسلامي؟

ليس صحيحًا أن يظن أن المدينة في عهدها الأخير كانت أحادية لا تنوع في سكانها من حيث الدين، فإن الإسلام والمسلمين لا يعترفون أو يقرون بمسألة تطهير الأرض وتوحيد الدين وإكراه الناس على الدخول في دينهم أو الرحيل من أرضهم.

فالمدينة حتى وفاة رسول الله ﷺ كان فيها يهود يبيعون ويتاجرون ويعيشون بسلام، نعم لم يعد لليهود في المدينة في عهدها الأخير تكتلات سكنية أو حصون حربية منفصلة ومغلقة كما كان في العهد الأول، ولكن كان هناك يهود مدنيون بمعنى أفراد غير محاربين يسكنون المدينة ويعيشون مع أهلها.

أولًا: اليهود داخل المدينة في عهدها الأخير:

لقد تعايش اليهود بسلام وأمان في المجتمع المسلم في المدينة المنورة في عهدها الأخير فعن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: استب رجلان رجل من المسلمين ورجل من اليهود، قال المسلم: والذي اصطفى محمدًا على العالمين، فقال اليهودي: والذي اصطفى موسى على العالمين، فرفع المسلم يده عند ذلك، فلطم وجه اليهودي، فذهب اليهودي إلى النبي ﷺ، فأخبره بما كان من أمره وأمر المسلم، فدعا النبي ﷺ المسلم، فسأله عن ذلك، فأخبره، فقال النبي ﷺ:

«لا تخيروني على موسى، فإن الناس يصعقون يوم القيامة، فأصعق معهم، فأكون أول من يفيق، فإذا موسى باطش جانب العرش، فلا أدري أكان فيمن صعق، فأفاق قبلي أو كان ممن استثنى الله» [1].

وهذا يعكس أن هناك حياة اجتماعية بين المسلمين واليهود في المدينة.

فإن غير المسلم يعيش في المجمع الإسلامي بأمان الله وأمان الحاكم المسلم وأفراد المسلمين جميعا، يحميه سلطان الشرع، والشاهد في الحديث أنه كان هناك أفراد من اليهود يحتكمون في قضاياهم لرسول الله ﷺ واثقين في عدله ورحمته، وأن رسول الله ﷺ احترم الأديان واحترم الأنبياء وحرص على عدم انتقاص حرية العقيدة أو المساس بكرامة الإنسان.

فعن عبدالله بن عمرو رضي الله عنهما قال: قال رسول الله ﷺ

«من قتل معاهدًا لم يرح رائحة الجنة، وإن ريحها توجد من مسيرة أربعين عامًا» [2].

وروى أبو داود عن جمع من الصحابة أن رسول الله ﷺ قال:

«ألا من ظلم معاهدًا، أو انتقصه، أو كلفه فوق طاقته، أو أخذ منه شيئًا بغير طيب نفس؛ فأنا حجيجه يوم القيامة» [3].

وقد كان النبي يعود المرضى من أهل الذمة فقد روي أن رسول الله ﷺ أتى غلامًا من اليهود كان مرض يعوده، فقعد عند رأسه فقال له:

«أسلم» فنظر إلى أبيه وهو عند رأسه، فقال له: أطع أبا القاسم. فأسلم، فقام النبي ﷺ وهو يقول: «الحمد لله الذي أنقذه بي من النار» [4].

والذي يدل على أن هذه الواقعة كانت في عهد المدينة الأخير أن اليهود في عهد المدينة الأول كانوا شبه منعزلين في حياتهم الاجتماعية عن المجتمع المدني يعيشون داخل الحصون والقلاع لا يخرجون إلا للتجارة أو الزراعة، مما لا يسمح غالبا باطلاع المسلمين على أحوالهم من مرض أو صحة أو فقر أو غنى، ولكنا في هذه الواقعة نجد رسول الله ﷺ علم بمرض غلام يهودي فذهب يواسيه ويواسي أبيه، وعندما عرض عليه الإسلام، لم يتردد أباه أن أمره بطاعة رسول الله ﷺ ولم يفكر الرجل بضغوط أو انتقادات أو معاقبة قد تفرضها عليه جماعة اليهود هنا أو هناك.

ومما يدل على ذلك أيضًا ما روي عن عائشة رضي الله عنها قالت: توفي رسول الله ﷺ ودرعه مرهونة عند يهودي بثلاثين صاعًا من شعير [5].

فحتى وفاة رسول الله ﷺ كان هناك يهودي في المدينة يعمل بالتجارة في الشعير، ولم يجد حرجًا في أن يأخذ من رسول الله ﷺ درعه رهنًا، ولم يجد رسول الله ﷺ حرجًا في أن يعطيه إياه، فالحق أحق أن يتبع.

من كل ما سبق يتبين لنا جليًّا أن المدينة في عهدها الأخير كان يعيش فيها اليهود أفرادًا وجماعات أيضًا، فقد أبقى الرسول ﷺ على يهود خيبر وهم أكبر تجمعات اليهود أبقى عليهم يزرعون أرضهم وصالحهم على النصف من خراجها.

وأما جماعات المنافقين والمرتدين داخل المدينة في عهدها الأخير، فقد كان المنافقون في المدينة في هذه الفترة يمثلون أكبر معارضة سياسية ودينية في المدينة، فقد كانوا يتآمرون على رسول الله ﷺ وأصحابه ليلًا ونهارًا، في أوقات السلم وأوقات الحرب، وقد آثر رسول الله ﷺ في معاملته معهم العفو والحلم والصبر.

قال ابن الطلاع في أحكامه: لم يقع في شيء من المصنفات المشهورة أنه ﷺ قتل مرتدًّا ولا زنديقًا [6].

والأمثلة كثيرة على صبر النبي ﷺ على أذى المنافقين وعدم توقيعه العقوبة عليهم، رغم كفرهم وردتهم، ورغم ما أتوا به من دسائس وخيانات.

من ذلك:

«دعوه فهذا الأعمي، أعمي القلب، وأعمى البصيرة» [7].

فضربه سعد بن زيد أخو بني عبد الأشهل بالقوس فشجه، وأخوه أوس بن قيظي وهو الذي قال لرسول الله ﷺ يوم الخندق: يا رسول الله إن بيوتنا عورة. فأذن لنا فلنرجع فيها، فأنزل الله تعالى فيه

﴿يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا﴾ [الأحزاب: 13] [8].

مربع بن قيظي هو أحد المنافقين الذين أظهروا الإيمان بأفواههم وأضمروا الكفر، وفعله مع رسول الله ﷺ كفر صراح وردة ظاهرة لا تأويل فيها، ولم يقتله رسول الله ﷺ ولم يأمر بقتله، بل لم يسمح لأصحابه أن يقتلوه، واكتفى بأن وسمه بعمى القلب والبصيرة.

وغير هؤلاء كثير، ومما يبين لطف رسول الله ﷺ ورفقه بمن وقع في النفاق أنه على الرغم من علمه ﷺ بأسمائهم عن طريق الوحي، لأنه أمر ألا يصلي عليهم أو يستغفر لهم، وأمر بمجاهدتهم والغلظة معهم، فلا بد أنه كان يعلمهم وأخبر بحالهم وأسمائهم من قبل الوحي.

قال تعالى:

﴿يَاأَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ﴾ [التوبة: 73].

ولكن رسول الله ﷺ لم يصرح بأسمائهم ولم يفضح شأنهم ولم يشهر بهم؛ طمعًا منه وأملًا في أن يعودوا إلى حظيرة الإسلام، أو تتألف قلوبهم المؤمنين.

وأسرَّ النبي ﷺ قبل موته إلى حافظ سره حذيفة بن اليمان بأسماء المنافقين حتى لا يصلي عليهم ولا يدفنوا في مقابر المسلمين [9].

وكذلك مات النبي ﷺ وكان في المدينة منافقون، وقد أعلمه عزوجل بأسمائهم جميعًا، ولكنه لم يأمر بقتلهم أو نفيهم، ولم يشع أسمائهم، بل أسرَّ بها، وذلك حتى لا يتعرضوا إلى الاضطهاد أو التضييق.

وهكذا تعامل الرسول ﷺ مع جميع رعايا الدولة الإسلامية في المدينة، رغم ما يكنه له البعض من عداء وكراهية، وما يبطنونه من حقد دفين، عاملهم بالرفق واللين حينا، وبالغلظة والشدة حينا آخر.

أما بالنسبة للمرتدين فقد حدثت بالمدينة حالات ردة عن الدين فكيف تعامل معها رسول الله ﷺ؟

«المدينة كالكير تنفي خبثها وتنصع طيبها» [10]. فظاهره أنه سأل الإقالة من الإسلام وبه جزم عياض [11].

لقد تركه رسول الله ﷺ يرحل دون أن يأمر أصحابه أن يقتلوه أو يتتبعوه أو يراقبوا إن أصر على الردة قتلوه.

وليس في الرواية أن رسول الله ﷺ أمر أحدًا أن يقتله لردته، ومعنى أنه يقرأ البقرة وآل عمران أنه استمر على الإسلام زمانًا وأن ردته جاءت بعد الهجرة بسنوات.

وقد أهدر رسول الله ﷺ دم بعض المرتدين أو المنافقين وهم على التفصيل:

سياسة رسول الله ﷺ في التعايش مع الآخر خارج المدينة.

ونرى هذا جليًّا في أحداث الحديبية والتي أوردها ابن هشام كاملة في سيرته [15] والتي علمنا فيها رسول الله ﷺ حسن التفاوض والتفكير المستقبلي في صلح الحديبية، وعلمنا أن الإخلاص لله هو الأساس والأصل في كل تصرف، فقد وافق رسول الله ﷺ على صلح الحديبية على ما فيه من تنازلات، ليفك الحصار الجنوبي عن المدينة إلى الأبد، حيث اتفق المشركون في الجنوب واليهود في الشمال في حصن خيبر على سحق المدينة المنورة بالزحف عليها من كل جهة، فكان صلح الحديبية خطوة لتنحية المشركين وإبطال اتفاقهم مع اليهود، ثم فتح خيبر، وقد كانت وكرة الدس والتآمر ومركز الاستفزازات العسكرية، ومعدن التحرشات وإثارة الحروب، فكانت هي الجديرة بالتفات المسلمين أولًا، وأما كونها بهذه الصفة فلا ننسى أن أهل خيبر هم الذين حزبوا الأحزاب ضد المسلمين، وأثاروا بني قريظة على الغدر والخيانة، ثم أخذوا في الإتصالات بالمنافقين- الطابور الخامس في المجتمع الإسلامي- وبغطفان وأعراب البادية- الجناح الثالث من الأحزاب- وكانوا هم أنفسهم يهيئون للقتال، فألقوا المسلمين بإجرآتهم هذه في محن متواصلة، حتى وضعوا خطة لاغتيال النبي ﷺ وإزاء ذلك اضطر المسلمون إلى بعوث متوالية، وإلى الفتك برأس هؤلاء المتامرين، مثل سلام بن أبي الحقيق، وأسير بن زارم، ولكن الواجب على المسلمين إزاء هؤلاء اليهود كان أكبر من ذلك. وإنما أبطأوا في القيام بهذا الواجب، لأن قوة أكبر وأقوى وألد وأعند منهم- وهي قريش- كانت مجابهة للمسلمين، فلما انتهت هذه المجابهة صفا الجو لمحاسبة هؤلاء المجرمين، واقترب لهم يوم الحساب [16].

ثم جاء فتح مكة بعد اعتداء بني بكر حلفاء قريش على بني خزاعة حلفاء رسول الله ﷺ وما أعملوه فيهم من قتل ونهب، وما كان من مظاهرة قريش بني بكر عليهم.

فخرج النبي ﷺ في عشرة آلاف من المسلمين، خرج ﷺ متواضعًا ولم يظهر أي رغبة في الانتقام من أهل مكة الذين أمعنوا في إيذائه ومحاربته ومناهضة دعوته.

وأعلنها النبي ﷺ في يوم الفتح أنه «يوم المرحمة» فقال بعدما أخبر بقول سعد بن عبادة «اليوم يوم الملحمة، اليوم تستحل الحرمة، اليوم أذل الله قريشًا»، فقال ﷺ

«بل اليوم يوم المرحمة، اليوم أعز الله قريشًا» [17].

إن المستفاد من أحداث الحديبية جميعها حتى فتح مكة هو بيان كيف نتعامل مع الأحداث ونترك التسرع في الحكم على الأمور، لئلا ننزلق في مهاوي الفتنة، فتؤدي بنا إلى ما لا تحمد عقباه، في حين أنه يمكننا التغلب على ما يعتري المجتمع من مشكلات وأزمات بدراستها والوقوف على أسبابها، والصبر على غصص معالجتها، والنظر في مآلاتها، وهذا أحرى بأن نتغاضى عن صغائر الأمور وما يتبع ذلك من محاولات لإثارة الفتنة وإشاعة البلبلة في المجتمعات الآمنة، خاصة في أوقات ضعف الأمة وكثرة المتربصين بها.

وأما سياسته ﷺ في التعايش مع أهل الكتاب خارج المدينة.

فلقد عقد رسول الله ﷺ معاهدات كثيرة مع اليهود والنصارى خارج حدود دولة المدينة، سواء المقيمين داخل الجزيرة العربية أو خارجها.

لقد كانت حياة رسول الله ﷺ نموذجًا وقدوة في التعايش السلمي الذي يحافظ على الإنسان وكرامته الإنسانية وحريته الدينية الكاملة.

فقد صالح نصارى نجران وأقامهم في شطر مسجده ويؤدون شعائر دينهم وكتب لهم عهدا جاء فيه: ولنجران وحاشيتهم جوار الله وذمة محمد النبي رسول الله على أنفسهم وملتهم وأرضهم وأموالهم وغائبهم وشاهدهم وبيعهم، لا يغير أسقف عن سقيفاه، ولا راهب عن رهبانيته، ولا واقف عن وقفانيته [18].

فائدة هذه النماذج الأربعة في فهم سنة رسول الله ﷺ:

إن النماذج الأربعة تفيدنا في قراءة السنة النبوية في عدة أمور:

أولًا: إن هذه النماذج الأربعة وما يتولد منها من نماذج جديدة أو مركبة مفعلة وقابلة للتطبيق، وليس نموذج منها ينسخ الآخر، بل لكل نموذج منها حاله ومحله الذي يطبق فيه وتكون له الأولوية في تحقيق مصالح المسلمين، ومقاصد الشرع الشريف.

فلا يتعارض شأن الاستفادة من هذه النماذج الأربعة وتطبيقها والقياس عليها والعمل بأحكامها إن اتفق أو تشابه الواقع المعاصر مع الواقع الذي شرعت فيه أو شرعت من أجل مثله مع ثبات الأحكام الشرعية في صورتها الأخيرة التي تركنا عليها رسول الله ﷺ من الفروض والواجبات والمحرمات باعتبارها هوية الإسلام وحقيقته التي لا تتجزأ.

وزوال هذا التعارض احتاج إلى نظرية جديدة في فهم الدليل الشرعي بحيث لا تنكر النسخ بالكلية ولكنها تمكنا من الاستفادة من كل ما جاء به القرآن من آيات وكل ما جاء في تطبيق رسول الله ﷺ المعصوم من مناهج ونماذج وهي سنة رسول الله ﷺ.

وهذه النظرية هي نظرية النَّساء –بفتح النون- التي جاءت إشارتها عند بعض العلماء المسلمين كالزركشي والسيوطي وتلقاها من بعدهم من العلماء بالقبول.

ونظرية النَّساء ترشد مفهوم النسخ ولا تلغيه، ومبناها أن المصالح الإنسانية تختلف باختلاف الأزمان والأحوال، وليس مجافيًا للعقل أبدًا أن يعلم الله تعالى صلاحية الفعل في زمن وعدم صلاحيته في زمن آخر، فيأمر به في الزمن الأول لصلاحيته، وينهى عنه في الزمن الآخر لعدم صلاحيته، وعلم الله تعالى بالأمرين أزلي قديم. والمشرع الحكيم قد تتدرج بالمكلفين، رحمة بهم حتى لا يفاجئهم بما يثقل عليهم.

أما هذه النماذج الأربعة في هدي النبي ﷺ في التعايش مع الآخر فلا يدخلها النسخ؛ بمعنى رفع أحكامها بالكلية، والنسخ لا يقع في الأحكام التي وردت في كتاب الله تعالى؛ لأنه كتاب الله المعجز الذي أودع فيه سبحانه قانون صلاح الإنسان في كل زمان ومكان وهو الكلمة الأخيرة من رب العالمين إلى الناس ونحن في احتياج إلى كل ما أمر به ونهى وأرشد ونبه، فليس هناك نسخ لأحكامه لا بكتاب ولا بسنة.

فما بالنا وأن الأسس والمقاصد التي تظهر لنا جلية في نماذج التعايش الأربعة قد نص عليها القرآن في كثير من آياته، وجاء تطبيق النبي ﷺ في سيرته وسنته وفي قوله وفعله دالًّا على فاعليتها وعلى أهمية العمل بها، حتى يتيسر للمسلم حال، وتمضي مسيرته في سلام وتعايش وأمن وسعادة، وبإهمالها أو تجاهلها أو المضي على غير هديها فإن المسلم يعيش في اضطراب وشتات؛ لا يستطيع أن يواجه حاله ومستجدات حياته، فيكون إنسانًا فاقدًا للتكيف مع الآخر، وسيضيق عليه الكون، وستصارعه فطرته ومبادئه؛ لأنه لا يستطيع حينئذ أن يوائم بين تعاليم الدين والعقيدة وبين سلوكه وسلوك من حوله، وكتطبيق على ذلك ما ذكرناه قبلًا في قول النبي ﷺ

«لا تبدؤوا اليهود والنصارى بالسلام، واضطروهم إلى أضيق الطرق» [19].

وكذلك قول النبي ﷺ

«أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله ﷺ، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام، وحسابهم على الله» [20]. والناس في هذا الحديث كما ورد عند شراح الحديث هم مشركوا العرب الذين لم يتركوه لدعوته بل حاربوه بكل وسيلة وبكل أذية، فكان جهاده كله في كل مراحله وأطواره لصد العدوان ورفع الطغيان، فكان هذا الحديث من قبيل العام الذي أريد به الخاص، حيث إن الناس ليس الكافة بل أهل العدوان والطغيان والذين من شأنهم شأن مشركي العرب المعتديين الطاغين.

إن الواجب علينا أن ندرس ونفهم سيرة رسول الله ﷺ مع سنته في نسق واحد، ونحاول أن نستخرج منها مكونات الشخصية المسلمة، سواء من الناحية العقلية أو النفسية، أو من ناحية المناهج التي يلتزمها في تقويمه للمواقف، وإنشائه للعلاقات، وفهمه للأمور، ومواجهته للعالمين، عيشًا، ومشاركة، وتفاهمًا، وتعاونًا، وعبادة لله، وعمارة للأرض، وتزكية للنفس، حتى يكون قد اتخذ النبي ﷺ أسوة حسنة، وحتى يحقق التكليف والتشريف في مقام الشهادة على العالمين.

هذه النماذج وفهم سنة رسول الله ﷺ في ضوئها تؤدي إلى التمسك بهدي النبي ﷺ، وتقي من كل انحراف عن منهجه وهديه، بالاجتزاء، أو التأويل الخاطئ، أو التقصير في الفهم، أو القصور في الإدراك، أو الإفراط أو التفريط، أو المغالطة في السلوك والتطبيق، أو نحو ذلك من انحرافات الفكر والسلوك.