كيف تؤدي تزكية النفس والتفكر إلى الأنس بالله وما هو العلم النافع الموصل إليه؟

ونتكلم الآن علىٰ قضية الفكر، حيث قلنا: إن الخلوة فيها ذِكْر وفيها فكر، أما الذِّكْر فقد أشرنا إليه، وإلىٰ طرف منه، وكيف يكون، ثم نحن هنا نتكلم عن الفكر، والفكر أيضًا هو للّٰه سبحانه وتعالى، وهذا الفكر ينبغي أن يكون في ملكوت اللّٰه، وفي ملك اللّٰه، في السموات وفي الأرض، في النفس، وفي الحيوان، وفي النبات، وفي كل شيء يتأتىٰ للإنسان أن يستشعره، وأن يدركه، وأن يفهمه، وأن يعلمه، وأن يطلع عليه، وأن يُحصّل معناه، أي أن يتفكر الإنسان في كل شيء.

ولا بد من أن يؤدي هذا الفكر إلىٰ علم، وهذا العلم يؤدي إلىٰ يقين، وهذا اليقين يؤدي إلىٰ مشاهدة، وهذه المشاهدة تؤدي إلىٰ حضور، وفي الحضور أنس بحضرة القدس، والأنس بالقدس أمر هو في نهاية الفكر، أي أن الفكر سيوصلنا إلىٰ حضرة القدس سبحانه وتعالى، فهذا هو هدف الفكر.

وليس هدف الفكر التكبُّر علىٰ الناس، ولا هدف الفكر الاعتزاز بالنفس، ولا هدف الفكر الضلال، ولا هدف الفكر الإيذاء، ولا هدف الفكر التعالي؛ بل إن هدف الفكر دائمًا هو اللّٰه.

فينبغي علينا أن نوجه فكرنا ليدفعنا إلىٰ اللّٰه، وكل شيء حولناه إلىٰ دلالة علىٰ اللّٰه في أنفسنا صار علمًا، وكل شيء لم يكن كذلك لا يكون علمًا، إنما يكون معرفة لا تنفع، والجهل بها لا يضر.

النبي صلى الله عليه وآله وسلم وجد رجلًا يلتف حوله الناس، فقال: (ما هذا؟) كأنه تعجب من التفات الناس واهتمامهم بذلك الرجل، لم يقل: من هذا؟ بل قال: ما هذا؟ يعني الذي يتم من وقوف رجل في وسط حلقة، هذا الرجل يتكلم، ويستمع إليه الناس، ويتكوكبون عليه، قالوا: هذا علامة. قال: (وما علامة؟!) قالوا: يعرف أنساب العرب، وأيامهم، وحروبهم، وقتالهم، ومشاهدهم، ولغاتهم، وأشعارهم، قال:

«الْعِلْمُ ثَلاَثَةٌ، وَمَا سِوَىٰ ذَلِكَ فَهُوَ فَضْلٌ: آيَةٌ مُحْكَمَةٌ، أَوْ سُنَّةٌ قَائِمَةٌ، أَوْ فَرِيضَةٌ عَادِلَةٌ» [1]،

هذا هو العلم الموصل إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى، لا الذي يؤدي إلىٰ التفاخر بين الناس، ولا إلىٰ الاعتزاز بالنفس، ولا إلىٰ التكبر والتعالي، ولا إلىٰ الإيذاء، ولا إلىٰ الفساد في الأرض، فكل علم وصل إلىٰ اللّٰه ووجد الإنسان نفسه يسبح ربه بعده ويقول: سبحان اللّٰه الخالق العظيم، ويرىٰ أن كل شيء في الكون وراءه قدرة اللّٰه سبحانه وتعالى كما قال قائلهم:

وفِي كُلّ شيء له آية * تدلُّ علىٰ أنَّهُ الواحِد

وعليه فإن السالك في سيره إلىٰ اللّٰه تعالىٰ ينظر، ويتأمل، ويتفكر، ويستنبط من هذا الترتيب العجيب، في العالم العلوي، والعالم السفلي، ما يوقن معه في اللّٰه سبحانه وتعالى يقينًا لا يتزعزع، لا يكون بعده فيه ريب، ويتفكّر في مخلوقات اللّٰه تعالىٰ، ويتفكّر في نفسه، وقديمًا قالوا: (من عرف نفسه فقد عرف ربه).

الإنسان يتفكر في نفسه فيجد نفسه لها بداية، وهذه البداية كانت بداية مجهولة، هو لا يتذكرها؛ إذ لا يتذكر الإنسان متىٰ ولد، وهذه البداية ضعيفة؛ لأنه كان ضعيفًا قبل أن يستقلَّ بقضاء حوائج نفسه، وكان محتاجًا إلىٰ الغير احتياجًا تامًا، لا يستطيع حتىٰ أن يأكل، ولا أن يشرب، ولا أن يتداوىٰ، ولا أن يُذْهِبَ عن نفسه أي ضرر، فهو عبارة عن قطعة من اللحم في يد أمه، وهو محتاج إليها الاحتياج التام، واللّٰه ألقىٰ في قلوب الأمهات الشفقة من أجل هذا الاحتياج التام، وفيه إشارة إلىٰ أن الإنسان حينما يحتاج إلىٰ ربه فاللّٰه رءوف.

فالإنسان يحتاج إلىٰ غيره ابتداءً؛ واللّٰه يشير إليك بأنك في بداية طريقك في هذه الحياة الدنيا كنت تحتاج احتياجًا تامًا، وما زلت تحتاج في وجودك إلىٰ اللّٰه.

إذا تأملنا الأمهات في بني الإنسان، أو في الحيوان، أو في الطير، أو حتىٰ في النبات وجدناها تحنو علىٰ أبنائها، وتتعلق بها تعلقًا شديدًا يخرجها حتىٰ من التصرفات العاقلة، وتلك الشفقة شفقة عظيمة يُضْرَبُ بها المثل، فاللّٰه سبحانه وتعالى أحنّ علينا من حنان الأم علىٰ ولدها؛ لأننا ليس لنا في الكون إلا هو سبحانه وتعالى، وليس لنا اعتماد في هذا العالم، لا في وجودنا، ولا في بقائنا، ولا في استمرارنا، إلا علىٰ اللّٰه، وهو عظيم، ورحيم، ورءوف، وهو سبحانه وتعالى لا يخيب حالنا هذا، حتىٰ الإنسان الكافر الذي يولي ظهره عن اللّٰه، كالابن العاق الذي يعقُّ أباه ويعق أمه، فإن الأم لا تستطيع أن تتخلىٰ عنه علىٰ الرغم من أنها قد تضربه، وقد تؤدبه، وقد تدعو عليه، ولكنها لا تستطيع أن تخرجه من قلبها، وكلما وجدت له عذرًا -أي عذر- فإنها تبادر إليه، وتقبل عذره، وتضمه إليها، وهذه إشارة إلىٰ أن المحتاج إليه هذا شأنه عند اللّٰه، فما بالكم برب العالمين! فالإنسان إذا تفكر في نفسه، وعرف فيها الضعف والحدوث، تيقن من أن ربه قائم بنفسه لا يحتاج إلىٰ غيره، قوي لا بداية له، ولا نهاية له، وأنه سبحانه وتعالى سيقبل من يرجع إليه، وسينظر إليه بنظر الرحمة، وسينظر إليه بنظر الرأفة، وأنه مهما تاه الإنسان، وضل في ضلال الحياة، ثم رجع إلىٰ ربه سيجد اللّٰه سبحانه وتعالى عنده، وسيجد اللّٰه سبحانه وتعالى رءوفًا، رحيمًا، عفوًا، غفورًا، يأخذه بأحنِّ مما تأخذ الأم ولدها الضائع، أو العاق، أو ولدها الذي يرجع إليها.

الفكر يؤدي بالإنسان إلىٰ أنه محتاج في قيامه بنفسه إلىٰ غيره؛ ولذلك لا يستطيع أن يمتنع بالكلية عن الطعام، ولا يستطيع أن يمتنع بالكلية عن الشراب، ولا يستطيع أن يمتنع بالكلية عن النوم، ولا يستطيع أن يمتنع بالكلية عن قضاء الحاجة، ولا يستطيع أن يمتنع بالكلية عن الناس، ولا يستطيع أن يمتنع بالكلية عن أشياء كثيرة، إذًا هذا الإنسان مستمر في ضعفه، وهذا الإنسان محتاج إلىٰ غيره، وهذا الإنسان محتاج إلىٰ أشياء قائمة به، واللّٰه سبحانه وتعالى علىٰ عكس ذلك، ولذلك فهو قائم بنفسه، لا بداية له، ولا نهاية له؛ لأنه كما سنرىٰ من الفكر أن الإنسان يعتريه الموت، وتعتريه الأطوار، وهو داخل في حد الزمان، وفي حد المكان، ولكن اللّٰه لا زمان يحيط به، ولا مكان يحدّه، ولا شيء يسيطر عليه أو يقهره، ولا شيء يعتمد عليه سبحانه وتعالى، إنه سبحانه إذا أراد شيئًا يقول له: (كن) فيكون، السموات والأرض يقول لها: (كن) فكانت من غير عناء ولا تعب

﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِى سِتَّةِ أَيَّامٍۢ وَمَا مَسَّنَا مِن لُّغُوبٍۢ﴾ [2]

أي أنه: ما أصاب اللّٰه سبحانه وتعالى في خلق السموات والأرض أمرًا من عنده وصدورًا من جلالته سبحانه وتعالى -أي تعب، ولا أي لغوب.

الإنسان يتفكر في مولده، وفي حياته، وفي مماته، وفي كل شيء، فإذ به يرىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى في مقابل ذلك كله، فإذا فعل الإنسان ذلك في الفكر لا يعتريه الريب، ولا تهجم علىٰ قلبه الشكوك، وتراه مطمئنًا بذِكْر اللّٰه، فالذِّكْر والفكر يكونان الدعامة الأساسية لهذا الطريق مع اللّٰه، لا تهتز له عندما تصيبه مصيبة جامحة، ولا يضطرب، ولا يسقط في وهنة الجزع، الإنسان إذا ما تيقن بهذا الفكر تيقن أن اللّٰه متصف بالصفات العلىٰ، والصفات العلىٰ لخصها اللّٰه سبحانه وتعالى في الأسماء الحسنىٰ، والأسماء الحسنىٰ كثيرة خصّ النبي ص منها مائة وقال:

«إِنَّ لِلّٰهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمَا، مِائَةً إِلاَّ وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ» [3]،

وقد ذكرها أبو هريرة في روايته عن رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم، ولكن عندما قال اللّٰه في القرآن:

﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ﴾ [4]

لم يحصرها ولم يعدها، ولذلك نجد في القرآن وصفًا للّٰه سبحانه وتعالى مائة وثمانية وخمسون اسمًا له، في حين أن الحديث لو أننا جمعنا ما ورد فيه برواياته المختلفة وجدنا أنه مائة وأربعة وستون اسمًا، ولو جمعنا هذا مع هذا وحذفنا المكرر يكون نحو مائتين وعشرين اسمًا للّٰه تعالىٰ، ورد في الكتاب والسنة منها؛ القادر، والقدير، والمقتدر، بعضها موجود، وبعضها غير موجود في الأسماء الحسنىٰ التي معنا، وموجودة في القرآن وهكذا.

وانظر إلىٰ جلال القرآن، وعلو قدره، مع كلام سيد الخلق صلى الله عليه وآله وسلم؛ سيد الخلق يرشدنا علىٰ التحديد، واللّٰه سبحانه وتعالى واسع يطلق فيقول:

﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ﴾

لم يتكلم عن عد ولا حصر، والنبي صلى الله عليه وآله وسلم يفهمنا ويرشدنا إلىٰ هذا الإطلاق الذي تميز به كلام اللّٰه عن كلام سيد الخلق نفسه صلى الله عليه وآله وسلم وإن كان مبلغًا عن ربه يرشدنا بذلك فيقول:

«...أَسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوِ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ، أَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ رَبِيعَ قَلْبِي، وَنُورَ صَدْرِي، وَجَلاَءَ حُزْنِي، وَذَهَابَ هَمِّي... الحديث» [5]

هذا شأن اللّٰه.

وإذا ما تأملنا في أسمائه الحسنىٰ وجدناها علىٰ ثلاثة أضرب: هناك صفات الجلال، وهناك صفات الجمال، وهناك صفات الكمال.

أما صفات الجمال ففيها، الرحمة، والرأفة، والعطف، والمغفرة، وأمثال هذه الصفات التي تدعو الناس إذا ما تخلقوا بها إلىٰ رقة القلوب.

وأما صفات الجلال ففيها القوة والشدة والعزة والقهر والجبروت والملكوت.

وأما صفات الكمال فهي صفات تبين أن اللّٰه سبحانه وتعالى

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ [6]

وأنه متفرد بالجمال والجلال معًا، وأنه يعلو الخلق ويخالفهم، وأنه سبحانه وتعالى خالقهم وإليه المرجع والمصير.

المؤمن يتخلق بصفات الجمال، لأن اللّٰه إنما تجلىٰ علينا في مفتتح كتابه بها فقال:

﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾ [7]

ولم يقل: بسم اللّٰه الرحمن المنتقم، فجاء بجمال وجلال، بل تجلَّىٰ علينا فقط بالرحمن الرحيم أي بالجمال وحده.

هناك تخلّق وهناك تعلّق؛ فالتخلّق يكون للجمال، والتعلّق يكون للجلال، فلا يتخلق الإنسان بالكبر، اللّٰه هو المتكبر العليٰ، ولا يتخلق الإنسان بالعلو، ولا يتخلّق الإنسان بالانتقام، ولا يتخلّق الإنسان بمثل هذه الصفات العالية الشديدة.

إذًا يتخلق ويتعلق، فإذا ما تخلّق وتعلّق فهذا متصل في القلب، والتخلي والتحلي قلنا قبل ذلك: أن المؤمن ينبغي عليه خاصة في بداية الطريق أن يقاوم نفسه، وأن يخلّي قلبه من كل قبيح، وأن يحلّي قلبه بكل صحيح، فالتخلية والتحلية تتأتىٰ من أجل أن يعيش الإنسان في هذا النور الرباني، تساعده علىٰ ذِكْر اللّٰه وعلىٰ التفكُّر السليم.

هناك مرحلة بعد التحلي والتخلي وهي التجلي، وهذه المرحلة هي التي تتعلق بهذا النوع الأخير من الأسماء وهو الكمال، فالكمال لا نتخلّق به، ولا نتعلّق به، إنما هو يتجلّىٰ في القلب، فحتىٰ نخلّي قلوبنا من القبيح، ونحلّيها بالصحيح، فعلينا بالتخلّق والتعلّق، فإن تم ذلك حدث التجلّي الإلهي، وأصبح الإنسان مجلّىٰ لصفات اللّٰه سبحانه وتعالى، وهذا كرم وفيض رباني يتجلّىٰ به ربنا سبحانه وتعالى علىٰ تلك القلوب النظيفة الطاهرة الشفافة، التي تخلت وتحلت، والتي تخلقت وتعلقت، فيتجلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى بصفات كماله عليها.

من هذه الصفات: (الحكيم)، فنجد أن الإنسان حينئذ وصل إلىٰ الحكمة، وربنا سبحانه وتعالىٰ يجعلها قمة ما يصل إليه الإنسان فيقول:

﴿وَمَن يُؤْتَ ٱلْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُولُوا ٱلْأَلْبَٰبِ﴾ [8]

هذه قمة أن يصل الإنسان إلىٰ مرحلة الحكمة الربانية فيكون حكيمًا، والحكيم إنما يهبه اللّٰه سبحانه وتعالىٰ مع عقله ميزانًا يزن به الأمور، وهذا الميزان هو عين الحكمة، واللّٰه سبحانه وتعالى يقول:

﴿ٱللَّهُ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ ٱلْكِتَٰبَ بِٱلْحَقِّ وَٱلْمِيزَانَ ﴾ [9]

أي أنه أنزل الميزان أيضًا وليس الكتاب فقط، فيكون معطوفًا علىٰ الكتاب في الإنزال؛ فاللّٰه أنزل الكتاب وأنزل الميزان؛ الكتاب يستهدي به سالك الطريق إلىٰ اللّٰه، ولكن الميزان أنزله اللّٰه وهبًا لا كسبًا يهبه للإنسان فيؤتيه الحكمة

﴿وَمَن يُؤْتَ ٱلْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًا كَثِيرًا ﴾.

يدخل المسلم الخلوة إذا ما سلك، فإذ به يذكر ويتفكر، الذِّكْر له برنامج وطريق، والفكر له أسس وطريق, وكل هذه الأشياء ترتقي بالإنسان، وتساعده في الطريق، بأن يخلّي قلبه من القبيح ويحلّيه بالصحيح، حتىٰ يصل إلىٰ التخلّق والتعلّق، فيحدث بعد ذلك له التجلي، ويحدث له مقصود الأنس مع اللّٰه، فيصل إلىٰ الأنس في حضرة القدس، الكلام في هذا المعنىٰ قليله يكفي وكثيره لا يفيد، لأنه إذا وجد طريقًا إلىٰ قلبك فقد وجد، وإلا، فاللّٰه هو الهادي إلىٰ سواء السبيل.

وملخص ما ذكرناه نعيده مرة بعد مرة، حتىٰ يتضح الحال، تكلمنا عن الطريق إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى وأن هذا الطريق: اللّٰه فيه مقصود الكل، وأن الطريق إلىٰ اللّٰه واحدة، وأن الخلاف إنما هو خلاف مشارب بين طريقة وأخرىٰ، ولكن الكل كأنهم يقفون علىٰ محيط دائرة واحدة غايتهم جميعًا أن يصلوا إلىٰ مركزها حيث اللّٰه سبحانه وتعالى، كلها متساوية للوصول إلىٰ اللّٰه، ولكن تختلف الجهة، ويختلف التوجه، وتختلف مكونات الطريق؛ من الشيخ ومن الذكر ومن الخلوة ومن الجلوة ومن الفكر، ولكن المقصود واحد وهو اللّٰه سبحانه وتعالى.

وقلنا أيضًا: إن الإنسان حينما يسير في الطريق فإنه ينبغي ألا يلتفت إلىٰ ما سوىٰ اللّٰه؛ فإن ملتفتًا لا يصل، وقلنا: إن الذي يشغل بال السالك إلىٰ اللّٰه قد يكون ملتبسًا عليه بأمور يظنها أنها للّٰه وهي ليست كذلك؛ فتكلمنا عن أن الإنسان يعيش في الملك، وأنه أيضًا قد يدرك الملكوت، وأن عالم الملك إنما هو العالم المحسوس، وأن عالم الملكوت إنما هو العالم الغائب عنه من الملائكة والروحانيات والجن وغير ذلك، وأن الملك والملكوت مخلوقة للّٰه سبحانه وتعالى، وأن في الملك والملكوت أسرار وأنوار؛ فهناك أسرار في الملك وأسرار في الملكوت، وهناك أنوار في الملك وأنوار في الملكوت، وكل ذلك سوىٰ اللّٰه لأنه من العالم، والعالم سوىٰ اللّٰه، فاللّٰه رب العالمين، وينبغي علىٰ الإنسان إذا ما فتح عليه أو كشف له سر من أسرار الملك أو الملكوت، أو تنزلت عليه أنوار الملك أو الملكوت ألا ينشغل بها عن اللّٰه سبحانه وتعالى، وألا يقف عندها أبدًا، بل يسعىٰ في طريقه علىٰ ما قد فتح اللّٰه عليه من فتح، ولا يلتفت فإن ملتفتًا لا يصل.

وقلنا إن المؤمن السالك ينبغي عليه أن يختبر نفسه في الأدب مع اللّٰه؛ فكلما يزيد في الأدب مع اللّٰه فهو خير وهو علىٰ خير، وكلما شغله أو لم يزد في الأدب مع اللّٰه عنده فهو نافلة من نوافل القول، وزيادة لا يلتفت إليها؛ لأنها تكون شاغلة لسالك الطريق إلىٰ اللّٰه.

قلنا: إن الإنسان في طريقه إلىٰ اللّٰه إنما يكون في مراحل، وهذه المراحل يقطعها، فيقطع بذلك ويغير بذلك خواطر نفسه، والنفس علىٰ سبعة أنحاء: نفس أمارة بالسوء، ونفس لوامة تلوم صاحبها حتىٰ يرجع، ويؤوب، ويعود، ويتوب إلىٰ اللّٰه، ونفس ملهمة، وبعض أهل الطريق يقفون عند هذا، وبعضهم يزيد: النفس الراضية، والنفس المرضية، والنفس المطمئنة، والنفس الكاملة، فتتم السبعة، وقلنا: إن ما بين كل نفس وأخرىٰ حجب، وإن أهل الطريق قالوا: إنها عشرة آلاف حجاب؛ فحتىٰ يصل الإنسان إلىٰ درجة الكمال في عبادته وأدبه مع اللّٰه سبحانه وتعالى، وكأنه ينبغي أن يتجاوز، وأن يمر، وأن يزيل سبعين ألف حجاب.

وقلنا: إن الإنسان قد يصل بعد ثلاثين عامًا، وقد يصل بعد ثلاثة دقائق، فإن الأمر كله بيد اللّٰه، والأمر كله مرده إلىٰ اللّٰه، واللّٰه سبحانه وتعالى يؤتي فضله من يشاء، من غير رجوع إلىٰ علم، ولا إلىٰ تقوىٰ، ولا إلىٰ عمل، ولا إلىٰ شيء، إنما يصطفي سبحانه وتعالى من عباده من يشاء، فهذا وهب وليس بكسب، يفتح علىٰ الإنسان بعد ثلاثين عامًا أو يفتح عليه بعد ثلاثين دقيقة، يجد نفسه قد جُذِبَ إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالىٰ، فيكون سلوكه منبنيًا علىٰ جذبته، أو أنه يسلك حتىٰ يُجذب، فتكون جذبته منبثقة من سلوكه، فهناك المجذوب السالك والسالك المجذوب.

وقد قلنا: إن الناس علىٰ ثلاثة أنحاء: عوام، وخواص، وخواص الخواص، وأن خواص الخواص شأنهم شأن العوام في ظاهرهم، إلا أن قلوبهم معلقة بالعرش، وقلوبُ العوام معلقةٌ بالدنيا، ولكن هذا يتخذ الأسباب، ويندرج تحتها، ويعمل عمل أهل الدنيا وقلبه معلق باللّٰه، والعامي يفعل أيضًا عمل أهل الدنيا ولكنه قد ينشغل، وهذا ما ذكروه عن سيد الخلق أجمعين عندما سها في الصلاة:

يا سائلي عن رسول اللّٰه كيف سها * والسهو من كل قلب غافل لاه قد غاب عن كل شيء سره * فسها عما سوىٰ اللّٰه فالتعظيم للّٰه