ما سر ذكر لا إله إلا الله في ترقي النفس وما مراتب النفس السبعة وكيف يُؤدى ورد لا إله إلا الله؟

والآن نتكلم عن نفس الإنسان، فنفس الإنسان التي بين جنبيه تمر بمراحل سبعة: المرحلة الأولى: نسمي فيها النفس بالنفس الأمارة بالسوء، والنفس في هذه المرحلة لا تكون في درجة واحدة، بل قد تكون في شرِّ أحوالها، وهي حالة الكفر، حيث يكفر باللّٰه سبحانه وتعالى وينساه، وينكر وجوده، ويحجب عنه، وقد يؤمن،

وتنازعه نفسه في المعصية، فيفعل المعصية، وينسىٰ الأمر والنهي بالكلية، ويعيش حياته مع إيمانه بوجود اللّٰه وبأنه يرسل الرسل، وينزل الكتب، ويشرِّع الشرائع، وأننا سنعود إليه سبحانه وتعالى في يوم آخر للحساب للعقاب والثواب، يؤمن بكل ذلك! فهو مسلم إلا أنه عاقٌّ، وهذا العصيان يحجبه عن اللّٰه سبحانه وتعالى، وكلما أراد أن يخرج من عصيانه -وهذه درجة أخرىٰ- فإنه يعود بسهولة إلىٰ المعصية، من غير التفات إلىٰ ثواب اللّٰه ولا إلىٰ عقابه، ولا إلىٰ سخطه ولا إلىٰ رضاه، فهذه المرحلة نسميها بمرحلة النفس الأمارة بالسوء.

وكلمة أمَّارة علىٰ وزن فَعَّالة، وهذا الوزن في اللغة العربية يقتضي التكرار، أي أنها تأمر بالسوء، ثم تعود فتأمر بالسوء، ثم تعود فتأمر بالسوء، ثم تعود فتأمر بالسوء وهكذا، فالنفس الأمَّارة وليست الآمرة، فالآمرة تأمر بالسوء مرة وتنتهي، ولذلك قالوا: إن تسلط النفس علىٰ الإنسان ليس كتسلط الشيطان، والفرق بين وسوسة الشيطان ووسوسة النفس: أن النفس تعاود الأمر بالمنكر مرات، ولكن الشيطان يلقيه مرة ثم لا يعود بعد ذلك، أخذوا ذلك من صيغة المبالغة الموجودة في قوله

﴿إِنَّ ٱلنَّفْسَ لَأَمَّارَةٌۢ بِٱلسُّوٓءِ﴾ [1]

لم يقل: لآمرة بالسوء، إنما قال: (أمَّارة)، أي أنها ترجع مرة بعد مرة بعد مرة بعد مرة تأمر بالسوء، ولذلك فإن الإنسان لو وجد خاطرًا في قلبه يدعوه إلىٰ الشر، فنفاه، وأزاله، وحاول ألا يستمع إليه، فوجده مرة أخرىٰ يُلّح عليه فقاومه، فألح عليه مرة ثالثة؛ يعلم أن هذا من نفسه، ولو أنه قد أُلْقِيَ في خاطره شيء يدعوه إلىٰ الشر فاستعاذ باللّٰه منه فوجده انصرف، فليعلم أن هذا إلقاء من الشيطان.

ولذلك فإن الشيطان أمره سهل؛ لأنه يزول بمجرد الاستعاذة باللّٰه تعالىٰ، فنحن نلوذ باللّٰه تعالىٰ فيصرفه عنا، يكفي فيه (أعوذ باللّٰه من الشيطان الرجيم) فإذ به ينصرف، ولا يعود مرة ثانية؛ لأنه لا سلطان له علىٰ الإنسان، ولأنه إنما سُلِّطَ علىٰ الإنسان من قبيل الفتنة وليس من قبيل التحكم في بني آدم.

إنما الخطورة عندي، وأعدىٰ أعدائي هي نفسي التي بين جنبيّ، ولذلك بعضهم قال: إن الحجاب الأعظم هو النفس، والحجاب هو الذي يحول بيننا وبين الوصول إلىٰ اللّٰه، وبيننا وبين تخلية قلوبنا من القبيح، وبيننا وبين تحلية قلوبنا بالصحيح، وبيننا وبين تَنزُّل الأنوار، وبيننا وبين تكشُّف الأسرار، وبيننا وبين تعلم الأدب مع اللّٰه سبحانه وتعالى، كل ذلك من النفس والتي تحول بين الإنسان وبين أن يتعلم هذا، فالنفس الأمارة بالسوء ينبغي علينا أن نزيلها وأن نمر علىٰ تلك المرحلة بسلام، وبدايات ذلك هو سلوك طريق اللّٰه سبحانه وتعالى، وأن نزيل أنفسنا من هذه المرحلة، وندخل إلىٰ المرحلة التي بعدها.

وقد رسم العلماء من أهل اللّٰه تعالىٰ لذلك طريق النفي والإثبات: (لا إله إلا اللّٰه) فلا إله إلا اللّٰه فيها نفي وفيها إثبات، فيها دلالة علىٰ العدم وفيها دلالة علىٰ الوجود، وهذا هو حقيقة الخلق، فقد كان الخلق عدمًا، يقول رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم:

«كَانَ اللّٰهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرُهُ» [2]

ولم يكن شيء معه، يعني الخلق لم يكن موجودًا مع اللّٰه سبحانه وتعالى، ولذلك قالوا: إن اللّٰه له صفات، هذه الصفات منها ما يسمىٰ بصفات الأفعال، ومنها ما يسمىٰ بصفات الذات؛ صفات الذات قديمة بقدم ذاته سبحانه وتعالى: كالقدرة، والإرادة، والسمع، والبصر، والعلم، والحياة، والكلام، وهو حي أزلًا من غير بداية وعالم وقدير، وكل هذه الصفات هي قائمة به سبحانه وتعالى منذ الأزل.

وهناك صفات الأفعال، فما الفرق بين صفات الذات وصفات الأفعال؟ قالوا: صفات الأفعال لا يلزم من نفيها نقص، يعني لو قلنا: إن اللّٰه لم يخلق لي حفيدًا. فهل يلزم من هذا نقص للإله سبحانه وتعالى؟ أبدًا، لم يرزق فلانًا رزقًا واسعًا؟ لا شيء. إذًا الرزق والخلق من صفات الأفعال؛ لأنه لا يلزم من نفيها نقص، وصفات الذات يلزم من نفيها نقص، عندما أقول: إن اللّٰه ليس بعالم. لا يجوز.. إن اللّٰه ليس بقادر! لا يصح، إذًا فصفات الأفعال هذه لم تكن مع اللّٰه أزلًا؛ فاللّٰه كان ولم يكن خلق، وكان ولم يكن رزق، وكان ولم يكن إحياء، وكان ولم يكن إماتة، نعم؛ لأن هذه الأشياء نفيها لا يلزم منه نقص، لكنه كان عالمًا قادرًا مريدًا حكيمًا سميعًا بصيرًا، وهكذا، منذ الأزل، وإلىٰ الأبد، لا يحيط به زمان، ولا يحده سبحانه وتعالى مكان.

أما أسماء الأفعال فلا، أسماء الأفعال توجد عندما يريد سبحانه وتعالى فيخلق الخلق بعد أن لم يكن، ويرزق الناس بعد أن لم يرزق، ويميتهم بعد أن أحياهم، ويفعل ما يشاء و﴿لَا يُسْـَٔلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْـَٔلُونَ﴾ [3] إذًا فلابد أن نعرف ربنا سبحانه وتعالى بالغنىٰ، والقدرة، والإرادة، والبقاء حتىٰ نعرف أنفسنا، لأننا علىٰ أضداد ذلك، قالوا: (من عَرَفَ نفسه فقد عَرَفَ ربه) [4]، أي: من عرف نفسه بالعجز والفناء عرف أن اللّٰه بخلاف ذلك، وأنه سبحانه وتعالى باقٍ، عالٍ، قدير، مريد، حكيم، لا نهاية لذلك كله في شأنه، ولكننا لنا النهاية، فالنفس أمارة بالسوء، تعيد هذا الأمر، فينبغي علينا أن نعالجها بالنفي والإثبات.

ولا إله إلا اللّٰه وهي أول الذِّكْر؛ لأن الأمر هنا أمر عبادة، والمقصود فيه هو اللّٰه، والمقصود فيه هو تحقيق نتيجة، أي أن نحقق نتيجة في سعينا إلىٰ اللّٰه، وما النتيجة؟ هي تعلم الأدب مع اللّٰه، والقضاء علىٰ رعونات النفس، وتدرجها في مراقي العبودية، هذه هي النتيجة التي إذا ما حَصّلْناها نكون قد نجحنا وأفلحنا، وإذا لم نحصِّلها نكون ما زلنا في أول الطريق، فكان أهل اللّٰه في البداية يقولون: نذكرها ثلاثين ألف مرة، فلما وجدوا الناس قد تعلَّقت قلوبهم بالدنيا، ورأوا أحوالهم اختلت علىٰ أسوأ ما يكون الاختلال، وكل عصر يأتي تزداد ظلمته عن العصر الأول حتىٰ تقارب العصر علينا، فقديمًا كان الناس يُفَرِّقُون بين أوائل حياتهم وأواخرها، فيلحظون فارقًا بعد خمسين أو ستين سنة، يقول أحدهم: هذا العصر الذي أعيش فيه أسوأ من العصر الذي كنت فيه شابًا، أما الآن فإنه في كل سنة تختلف الأمور علىٰ قلب المؤمن، ويرىٰ أنه يُظْلِم كل سنة، وليس في كل خمسين ولا ستين ولا مائة كما كان من قبل، يرىٰ أن العصر يظلم كل سنة! والنبي صلى الله عليه وآله وسلم يقول:

«خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ» [5]

ويقول:

«مَا مِن زَمَن يَأْتِي إلّا الَّذِي بَعْدَهُ أَشَر مِنْهُ» [6].

نعم قد يكون أحسن منه في الطرقات، والصحة، والتعليم، والصناعة، والاقتصاد وهكذا، ولكنه أسوأ منه من الناحية الروحية، ومن ناحية اتصال العبد بربه، ومن ناحية خلو قلب العبد من الدنيا، ومن ناحية تمكن العبد من عبادة اللّٰه سبحانه وتعالى علىٰ ما يرضي اللّٰه ويبعد عن سخطه، كل هذا يسوء الإنسان فيه، حتىٰ إننا يحال بيننا وبين قلوبنا، ويحال بيننا وبين عباداتنا، وذلك من هذا الجو الذي يسوء يومًا بعد يوم من شدة الشرور إلىٰ أن يخرج الدجال.

والدَّجــال هـذا مثــال لكل تلك الشـرور مجتمعة لأنـه يَـدَّعـي أنــه اللّٰه، واللّٰه -جل شأنه- يجري علىٰ يديه الخوارق؛ يجعله ينظر إلىٰ السماء فيزداد فيها الغيم، فيشير إلىٰ الغيم فينزل المطر، ويرفع يده فتنبت الشجر وهكذا، فالناس تصدق أنه اللّٰه، إلا المؤمن؛ فإن المؤمن يرىٰ بين حاجبيه كلمة: (كفر) (كـ-ف-ر) يقرأها كل مؤمن، قارئ أو غير قارئ، أي أنه حتىٰ الأمِّيّ من المؤمنين يقرأ تلك الكلمة، إن هذا أمر متعلق بالإيمان، فمن كان في قلبه إيمان نظر إلىٰ وجهه فوجد كلمة (كفر) مكتوبة بين عينيه، فالإيمان إذًا يحميه من هذا الدجل.

واللّٰه جل شأنه كامل، وهذا ناقص، فالمسيح الدجال أعور، فإذا كنت تنزل المطر وتطلع الشجر فأصلح عينك، فسيدنا رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم قد قال:

«إِنِّي لأُنْذِرُكُمُوهُ، وَمَا مِنْ نَبِيٍّ إِلاَّ وَقَدْ أَنْذَرَهُ قَوْمَهُ، وَلَكِنِّي سَأَقُولُ لَكُمْ فِيهِ قَوْلًا لَمْ يَقُلْهُ نَبِيٌّ لِقَوْمِهِ، إِنَّهُ أَعْوَرُ، وَإِنَّ اللّٰهَ لَيْسَ بِأَعْوَرَ» [7]

يعني أن اللّٰه كامل وهذا ناقص، وهلا كان ينفع نفسه إن كان يدعي قدرة، مثل هذا الصيدلي الذي يبيع دواء لإذهاب الصلع وخروج الشعر وهو أصلع! لِمَ لم ينفع نفسه، كان يضع هذا الدواء لو كان نافعًا، كيف حدث هذا؟!

الأعور كذلك. هذا أمر أنتم تضحكون لكنه يخيل علىٰ كثير من البشرهذا الدجل: أن اللّٰه معه شريك، أو أن اللّٰه قد نزل إلىٰ الأرض وصلب، أو أنه كذا وكذا.. هذا كلام تخاريف ولكنه يخيل علىٰ البشر.

الحاصل أننا مع ذكر لا إله إلا اللّٰه، نتذكر النفي الذي يدل علىٰ العدم، ونتذكر النفي الذي يدل علىٰ التخلية،تخلية القلب،وننقيه من كل قبيح، ونتذكر النفي الذي يدل علىٰ انتفاء النفس في مقابلة اللّٰه؛ لأن اللّٰه هو الباقي وأنا فانٍ، كل هذه المعاني أتذكرها عند قولي: (لا إله)؛ لأنني أنفي وأعدم وأخلي قلبي ونفسي وكياني مما سوىٰ اللّٰه من العالم، ثم يأتي الإثبات الدال علىٰ الوجود، وعلىٰ التحلية، كأنني أقول: (لا إله) في قلبي، ثم إني بعد ذلك أستحضر اللّٰه في قلبي، أو: (لا إله) في قلبي أي أنني خليته من هذا، أو: (لا إله) في نفسي لأنني خليت نفسي من هذا، فـ: (لا إله) تدل علىٰ العدم الذي كان قبل الخلق فخلق اللّٰه، وتدل علىٰ العدم الذي يتلو الخلق بأمر اللّٰه، كل هذا النفي يذكرني بهذه المعاني، ثم بعد ذلك يأتي الإثبات، يأتي التحقق وتأتي التحلية، يأتي ملء القلب بهذه الأنوار الربانية، والمنح الصمدانية، التي تنير للمؤمن طريقه مع اللّٰه سبحانه وتعالى،

فكانوا يجعلونها ثلاثين ألفًا، لكنهم لما وجدوا الناس قد انشغلوا جعلوها مائة ألف وزيادة، هذه المائة ترقق قلب الإنسان للذكر، ثم نحن نذكر علىٰ قدر الطاقة، نذكر كل يوم خمسمائة، أو ألفًا، أو ألفين، أو ثلاثة، أو عشرة، علىٰ قدر ما يستطيع الإنسان وحسب ظروفه، فلو ذكرت كل يوم خمسمائة فإنك تنتهي منها في مائتي يوم، وهو ما يعدل ثمانية شهور، ولو ذكرت خمسة آلاف مرة في اليوم ستنتهي في عشرين يومًا، إذًا هذا حسب الطاقة، إنما أنا أحضر السبحة التي لها عداد -حتىٰ لا ينشغل قلبي بالعـدد- ثم أبدأ في الذِّكر (لا إله إلا اللّٰه.. لا إله إلا اللّٰه) متتالية حتىٰ أتم المائة.

وهذه عبادة، فينبغي أن تكون بهدوء وبتدبر، وليس بجريان اللسان مع السهو، وعدم الالتفات والتركيز، لكن حتىٰ لو وقع كذلك، ولو كان بمحض اللسان أيضا فإننا نستمر في الذكر؛ لأن ذكر اللسان عليه ثواب حتىٰ لو انشغل القلب، فما بالكم لو أن القلب لم ينشغل؟! فأنت توفر بالحضور مراحل كثيرة من حياتك.