كيف يرفع ذكر لا إله إلا الله الحجب بين النفس والله وما سر تأثيره على القلب؟

وأن الفكر والذِّكْرَ هما سبيل الخلاص من تلك الحجب النفس الأمَّارة بالسوء محجوبة عن أنوار اللّٰه سبحانه وتعالى بسبعين ألف حجاب، وكلما استطعنا أن نتخلىٰ، أو نتخلص، أو ننفي حجابًا من الحجب -تلك الحجب التي تتمثل في خصائص النفس- فإننا نُحَصِّلُ شيئًا من الأنوار، وتنكشف لنا بعض أسرار الملك والملكوت.

فنحن الآن في سيرنا إلىٰ اللّٰه، وفي هذه المرحلة، حيث يتكون طريق اللّٰه من سبعين ألف خطوة، أو سبعين ألف مرحلة، أو سبعين ألف جزء، كل جزء يمثل حجابًا، كلما قضيت حجابًا كان لي أن أقضي حجابًا آخر، والعجيب أن بعض السالكين قد يقطع السبعين ألف حجابا في يوم!! وبعض السالكين يقطع عشرة آلاف في أربعين سنة!! وهكذا، طبقًا لفتح اللّٰه عليه، ولذلك نرىٰ المشايخ يقدمون بعض المحدثين من مريديهم علىٰ القدماء؛ لأن هذا القديم لم يقطع في السير إلىٰ اللّٰه مثل ما قطع ذلك الحادث الجديد، فالقضية تتمثل في أنه فضل اللّٰه يؤتيه من يشاء، لا من الحول ولا من القوة.

وينبغي علىٰ السالك أن لا ينظر إلىٰ أنه كم قَطَعَ؟ وكم بقي عليه؟ فذلك من تمام الإخلاص، وذلك يساعده في حد ذاته إلىٰ أن يقطع أكثر، وكلما نظر إلىٰ مكانه اشتغل به عن ربه، كأنه ينظر ويتلفت حوله، (وملتفت في طريق اللّٰه لا يصل)، حتىٰ الذي التفت ليرىٰ كم قطع من الطريق؟ وكم بقي عليه؟ نعم سيعرف كم قطع من الطريق وكم بقي عليه، ولكن هذا الشعور في حد ذاته سَيُدخِلُ عنده الإحباطَ، إذا كان قد عمل كثيرًا وقطع قليلًا، أو يدخل عليه الغرور إذا كان قد عمل قليلًا وقطع كثيرًا، وكلاهما -الإحباط والغرور- يعطل السائر في طريقه إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى.

إذن فما هذه الحجب التي أمامي حتىٰ أتخلص منها، وأتحول من حالة النفس الأمارة إلىٰ حالة النفس اللوامة؟

لم يكتب واحد من أهل اللّٰه في تفصيل ذلك، أو يأتي لنا بقائمة فيها السبعون ألف حجاب علىٰ ذلك التفصيل، إنما هم يكتبون بالجملة، ويرشدوننا، ويقربون لنا المعاني الروحية التي قد لا يكون لها مقابل في لغة الناس، لا في لغة العرب ولا في لغة العجم، إنما هم يشبهون الشيء بالشيء، فشبهوا السلوك، وشبهوا الطريق، وشبهوا المراحل، وشبهوا الحجب... إلخ بما هو معروف عندنا من معاني هذه الألفاظ، ولكن الحالة الروحية ليس لها هذا في الحس، وإنما مثله وليست هي هو، بل هي مثله تقريبًا إلىٰ الذهن.

وخطرات القلوب تمثل تلك الحجب، فمعي مثلًا قلب منشغل بالدنيا، متمسك بها، يحزن علىٰ المفقود، ويفرح بالموجود، وينسىٰ الموت، ويظن نفسه مُخَلَّدًا في الأرض، ويحصِّل المصلحة ويكون أنانيًا، لا يريد أن يؤثر غيره، ولا يريد أن يعطي ما في يده، متصفٌ بكل قبيح، متفلت من كل صحيح، امتلأ قلبه بالدنيا وبالظلمة، هذا الإنسان هو الذي أمامه السبعون ألف حجاب، فكيف إذًا نتخلص من تلك الحجب التي هي خطرات تخطر في قلب الإنسان؟ خطرة تخطر فتشككه في جدوىٰ ما يفعل، أو تشككه في الثقة فيما عند اللّٰه، أو تؤكد عليه أن له حولًا وقوة مع اللّٰه سبحانه وتعالى.

والإنسان يعيش في مثل هذه الأشياء دائمًا أبدًا، وإذا تخلص منها، وحاول أن يوازن نفسه، جاءه الوسواس من نفسه، أو من الشيطان، حتىٰ يخرجه من التوازن النفسي، والطمأنينة التي عليها المؤمنون، كل هذه الأشياء من الحجب التي تحجب الإنسان عن ربه، والتي تعكّر عليه طريقه، فكيف تزول تلك الحُجُب؟

وضعوا لذلك السُّبُل، منها: التفكُّر في خلق السموات والأرض، وكلما تَفكَّر الإنسـان في خلق السـموات والأرض، أيقن بوحدانية اللّٰه، وأيقن بوجوده سبحانه وتعالى وبعظمته وجلاله.

وفِي كُلّ شيء له آية تدلُّ علىٰ أنَّهُ الواحِد

كلما تدبر استصغر نفسه، ووجد أن خلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس، وكلما تأمل في حقائق الدنيا عرف أنها حادثة، كانت ولم تكن من قبل، وعرف أنها فانية، وأنها إلىٰ زوال، وأن الإنسان سوف يموت.

كلما تأمل الموت عرف حقيقة الدنيا، وأنها تافهة قليلة، وعرف أنها مزرعة للآخرة، وأنها إنما وجدت للابتلاء والعمل، كلما تدبر في ذلك هانت عليه الدنيا.

فالفكر إذًا، والتدبـر، والنظر في مخلوقات اللّٰه في السموات والأرض، والتأمل، والتعقل، كل ذلك أَمَرَنا اللّٰه سبحانه وتعالى به في الكتاب الكريم، وأخبرنا رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم أن هناك شياطين تصد الناس عن النظر إلىٰ السماء،

﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ * الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [1]

فبـرزت هنــا قضــيـة الذِّكْـــر، فهما إذًا قضيتــان، أولاهما: الفكر، وثانيهما: الذِّكْـر.

وقد وضع أهل اللّٰه أفكارًا، يستطيع الإنسان أن يذكرها فيتخلص من كثيرٍ من الحجب، ووضعوا عددًا من أسماء اللّٰه تعالىٰ بإزاء كل مرحلة من المراحل، بحيث يتعين اسم من أسمائه الحسنىٰ، إذا اشتغل به المريد هَوَّنَ اللّٰهُ عليه مراحلَ الطريق، ورفع اللّٰه به الحجب التي تكون.

من تلك الأسماء لفظ الجلالة: (اللّٰه)، ومنها كلمة التـوحيد: (لا إله إلا اللّٰه)، ومنها الضمير الذي يعود إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى: (هو).

وجعلوا لذلك خطة يسير فيها السائر، ووضعوا لها في إزاء كل حجاب لفظًا وعددًا، فيقولون مثلًا: اذكر لفظ الجلالة سبعين ألف مرة، ولكن وجدوا أن المريدين لا يتساوىٰ حالهم مع السبعين ألفًا، فوضعوا في بعض المراحل سبعين ألفًا، وفي مراحل أخرىٰ متقدمة جعلوها ثلاثين ألفًا، وفي بعض المراحل وضعوا خمسين ألفًا، ثم بعد ذلك استقر العمل عند المتأخرين علىٰ مائة ألف، وكل ذلك نابع مما يتضح عند أهل البصيرة والصدق والمعرفة باللّٰه تعالىٰ، من آثار ملازمة أسماء معينة، بأعداد معينة، علىٰ نفس السالك إلىٰ اللّٰه، وإلىٰ أي مدىٰ يسهم ذلك في تهذيب نفسه، وقهرها علىٰ استحضار معنىٰ ذلك الاسم الإلهي، واعتياد النفس للتخلق أو التعلق بمدلوله، وهذا الوضع أيضًا إنما هو لتجلية القلوب من تلك الحجب، ومساعدة السالك في الطريق في إعمال فكره، وربطه بالعمل، الذي هو الذِّكْر.

فنبدأ بلا إله إلا اللّٰه، وهي كلمة التوحيد التي فيها نفي للذات، وفيها تخلية للقلب وتحلية له، فيقولها مائة ألف مرة، يبدأ المريد بهذا الذِّكر فيحاول أن يتخلص من الحجب.. فكيف يتخلص؟ إذا ما ذكرها بيقين وباستحضار مع تمام النية، ويقرأ ما يطيق كل يوم، فبعضهم يطيق خمسة آلاف في اليوم، وبعضهم يطيق ألفًا، وبعضهم يطيق خمسمائة، فالذي يطيق خمسة آلاف سينتهي في عشرين يومًا، والذي يطيق ألفًا سينتهي في مائة يوم.

وينبغي علىٰ الإنسان أن يفعل ذلك تعبدًا للّٰه، والتعبد معناه أنه يكون بتمام الخشوع وبتمام التفكر، ولذلك ليس من العبادة أن أذكر الآلاف في نصف ساعة، ليس هذا من العبادة، بل هو من أداء الواجب، ومن باب إثبات الحالة، حتىٰ أكون أنهيته وفرغت منه، بينما الأمر ليس كذلك، الأمر هو أننا ينبغي علينا أن نذكر بتدبر، وتأملٍ، وتأنٍ، واستحضارٍ، وخشوع، ويقين، حتىٰ لو لم نذكر إلا مائة في اليوم، فإن المقصود هو حضور القلب، والمقصود هو معالجة ذلك القلب، والمقصود هو خدمة ذلك القلب، والمقصود في النهاية هو اللّٰه.

فلابد إذًا من أن نسير بتؤدة، وبتأن، وبذكر، لا ننشغل فيه حتىٰ بالعدد، ومن هنا لما أن أمر المشايخ الناس بأن لا يشتغلوا حتىٰ بالعدد أثناء قيامهم به، وكان من المفروض أن يضعوا حدودًا لتلك الأعداد فأنشأوا بسبب ذلك تلك السُبحة المعروفة بين الناس، وتطور إنشاؤها فبدأت بتسعة وتسعين، ثم زادت واحدة تكمل المائة، ثم وضعوا فيها علامات حتىٰ يتبين منها الأعداد، ثم وضعوا فيها عدادات تمكن الذاكر من أن يذكر مليون مرة عليها دون أن يُخطئ، ودون أن ينشغل قلبه بذلك، وكل هذه التحسينات إنما كانت من أجل تفريغ قلب المؤمن في ذكره للّٰه سبحانه وتعالى، وأصبح هناك سبح تأتي لنا بمليون، وذلك أنه يضع فيها عَدَّادين: عشرة حبات فوق المئذنة، وعشرة حبات في الجانب؛ وإذا سبحنا المائة عددنا من العَدَّاد الذي فوقه، فإذا انتهىٰ عَدَدْنا من العَدَّاد الآخر فيكون التي فوق بألف، والتي تحت تكون بألف، فإذا انتهينا منها فيكون قد ذكرنا عشرة آلاف، ثم يفعلون هذا الشيء مرة أخرىٰ بأن ينتقل العَدَّاد من حبة إلىٰ حبة وهكذا ونحن عندنا مائة، فمائة في عشرة آلاف بمليون، أي ألف ألف، وهذا يحدث دون أن يخلط عليه الأمر، ودون أن ينشغل قلبه بكم عدَّ؟ هل أخطأ؟ هل كذا... إلخ؟

تكلمنا إذن عن الطريق إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى، وأن هذا الطريق إلىٰ اللّٰه المَقْصِد منه هو اللّٰه وحده سبحانه وتعالى، ولا ينبغي علىٰ السالك فيه أن يلتفت إلىٰ غير هذا المقصد الجليل، وقلنا: إن الالتفات قد يكون إلىٰ المُلْك وقد يكون إلىٰ الملكوت.. قد يكون إلىٰ الأسرار وقد يكون اشتغالًا بالأنوار، وكل ذلك هو ما سوىٰ اللّٰه، وما سوىٰ اللّٰه مما رأينا أو مما غاب عنا لا ينبغي أن يلفتنا عن اللّٰه سبحانه وتعالى، فالسالك في طريقه إلىٰ اللّٰه قد يدرك بعض أسرار الملك، أو بعض أسرار الملكوت، أو يتهيأ له الاطلاع علىٰ أنوار الملك أو علىٰ أنوار الملكوت، ولكنه لا ينبغي عليه أن يجعل ذلك مقصده، بل المقصد هو اللّٰه تعالىٰ.

فهذه قاعدة جليلة، وهي أنه: (ملتفت لا يصل)، وقاعدة أخرىٰ جليلة، وهي أن: (اللّٰه مقصود الكل)، ومعنىٰ أن اللّٰه مقصود الكل أنه: مهما اختلفت السبل والوسائل ما دامت تحت نطاق الشرع الشريف فإنها توصل إلىٰ اللّٰه، ولذلك لا يُعترض بمشرب شيخ علىٰ مشرب شيخ آخر، ولا بمشرب طريقة علىٰ مشرب طريقة أخرىٰ، فطريق اللّٰه في الحقيقة واحد، إنما النزاع من جهلة المريدين.