ما بابا قلب الإنسان وما الأحوال الأربعة بين الحق والخلق وكيف يرتقي العارف في عوالم المعرفة؟

تكلمنا علىٰ أن قلب الإنسان له بابان: الباب الأول مفتوح علىٰ الخلق، والباب الثاني: مفتوح علىٰ الحق، وأن الإنسان بين أربعة أحوال: إما أن يغلق عليه البابان، باب الحق، وباب الخلق، فيكون مجنونًا غير مكلف، وإما أن يُغلق عليه باب الخلق ويفتح باب الحق، فيمتلئ قلبه بالأنوار، حتىٰ يُجْذَبَ، ويكون مجذوبًا مختلًا؛ لأن اللّٰه سبحانه وتعالى لم يجعل هذه الحالة حالة كمال، بل جعلها حالة من حالات النقص، وإما أن يُغلق باب الحق ويفتح باب الخلق، فيكون منغمسًا في دنياه، ناسيًا لربه، ليس متذكرًا ولا متدبرًا، وإذا تذكّر تذكّر بلسانه، وإما أن يفتح البابان، وهو شأن العارفين باللّٰه سبحانه وتعالى،

وأن الدنيا بشواغلها ومشاغلها تأتي، فتحاول بتياراتها أن تسد باب الخالق، وهذا ما يسمىٰ بغين الأغيار؛ فالأغيار التي في الدنيا من المشاغل والشواغل تسد علىٰ الإنسان باب الحق، ولكن أيضًا قد يحدث كذلك في باب الخلق، فتأتي الأنوار المتكاثرة، فتسد علىٰ الإنسان باب الخلق، وحينئذ فإنما تحاول هذه الأنوار أن تجعله في درجة أدنىٰ، درجة أقل مما كان هو عليه من قبل.

ورسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم دائم الترقي في كل أحواله ولا ينتقل إلا من راقٍ إلىٰ أرقىٰ، فقد كان يستغفر رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم ربه من غين الأنوار لا من غين الأغيار؛ يعني أنواره متلألأة في قلبه، حتىٰ يمل الخلق، فيستغفر اللّٰه من ذلك الملل؛ لأنه صلى الله عليه وآله وسلم مكلف بالهداية، ومكلف بالتبليغ، ومكلف بالإرشاد والصبر علىٰ الناس، فكان يستغفر اللّٰه من غين الأنوار، لا من غين الأغيار.

وقلنا في هذا الباب: إن الإنسان في هذا الطريق ينبغي عليه أن يذكر اللّٰه بصفة معينة مجربة، الذكر أتىٰ به الوحي:

﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [1]،

﴿وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا﴾ [2]،

﴿وَٱلذَّٰكِرِينَ ٱللَّهَ كَثِيرًا وَٱلذَّٰكِرَٰتِ﴾ [3]

... إلىٰ آخر ما هنالك عن طريق الاتصال بربنا سبحانه، عن طريق العبادة، والدعاء، والذكر، وفعل الخيرات، فالإنسان ينبغي عليه أن يذكر ربه في كل وقت وحين.

وجاءت التجربة التي جاءت من أهل اللّٰه علىٰ مر العصور عندما التزموا بالقرآن وما ورد فيه، وبالسنة وبطريقتها في الذكر والعبادة، تبين لهم طريق قريب للوصول إلىٰ اللّٰه، وإلىٰ الأدب معه، فأرشدونا إليه، فتكلمنا عن الأذكار بالأسماء السبعة والأسماء الستة (السبعة الأصول والستة الفروع)، وقلنا: إن هذا إنما هو من باب الذِّكْر.

وانتقلنا بعد ذلك إلىٰ الفكر، وقلنا في الذكر والفكر: إنه قد يحدث هذا في الجلوة، يعني مع مخالطة الناس، وقد يحدث في الخلوة.

وتكلمنا عن الخلوة وما فيها من أمور، وما تولده من كشف أسرار وعلوم، هذا ليس ملخصًا فقط وإنما هو أيضًا تذكرة؛ لأن هذه الأمور تغيب، وتتخلف عن الناس، فنعيدها مرة أخرىٰ في سياق واحد، ونسق واحد؛ حتىٰ تثبت في الأذهان، ولكن تحت كل عنوان كلام كثير تكلمناه.

وحتىٰ نستكمل ما نحن فيه من كلامنا علىٰ: الملك، والملكوت، والأسرار، والأنوار، فإننا سنتكلم عن باقي العوالم الخمسة، وهي: الملك، والملكوت، وهما عالمان، ولكن يمكن إدراجهما تحت كلمة: الخلق، يعني تحت كلمة: ما سوىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى، أما اللّٰه سبحانه وتعالى فهناك عالم الرحموت، وعالم الجبروت، وعالم اللاهوت؛ فاللّٰه سبحانه وتعالى فيه صفات للجمال هي عالم الرحموت، وفيه صفات للجلال هي عالم الجبروت، وفيه صفات للكمال وهي عالم اللاهوت، مع العالمين الملك والملكوت يصبح خمسة: ثلاثة مردها إلىٰ اللّٰه الواحد الأحد، واثنان مردهما إلىٰ الخلق.

هناك اتصال بين الإنسان وبين ربه علىٰ خمسة أنحاء أو مراتب، يسميها أهل الطريـق: (اللطائف الخمسة)، وهي: (القلب، والروح، والسر، والخفي، والأخفىٰ)، وهي في عالم الملك الذي نعيش فيه، ذلك العالم المرئي، ذلك الكون الذي يمكن أن ندركه بالحس، هذه الخمسة متدرجة، ولها خمسة أخرىٰ مقابلة، فوق هذه الخمسة التي هي في عالم الملك، مثلها تمامًا كالمرآة في تصويرها في عالم الملكوت، فيصبح معنا عشر درجات: خمسة في الملك.

وخمسة في الملكوت، ثم بعد ذلك هناك أمور مردها إلىٰ العوالم الثلاثة: عالم الجبروت، وعالم الرحموت، وكذلك إلىٰ عالم اللاهوت، وهي نهايتها، فتكون ستة، فتصبح المراتب ست عشرة مرتبة.

هذا غاية ما عبّر عنه المعبرون من أهل اللّٰه، وهناك أسرار ترد للذَّاكِرين المتفكِّرين في طريق اللّٰه لا يحسنون الكلام عنها، إنما يشعرونها فقط ولا يجدون تعبيرًا في اللغة يساويها فيسكتون لأنها تصبح مسألة خاصة، وإذا ما وصل أحدنا إليها فإنما يصل إليها بفضل اللّٰه، ولذلك لا يحتاج إلىٰ قراءة ولا إلىٰ تعليم، إنما هو سيصل إليها مطمئنًا إذا ما سار علىٰ نهج ما كتب، فلا حاجة لنا إلىٰ كتابتها، ولا الإفصاح عنها، لأمرين:

الأول: عدم وجود مقابل في اللغة يتحملها؛ لأنها أمر جد خاص، واللغة وضعت للتفاهم بين البشر.

والأمر الثاني: أنه لا فائــدة في ذِكْرِها؛ لأن الإنسان إذا لم يصل إليها لا ينتفع بها، وإذا وصل إليها حصّلها من غير هذه الألقاب، وهذا هو الذي يتكلم عنه أهل اللّٰه في كتبهم، عن الأسرار التي تصان علىٰ غير أهلها، أو غير المقدور علىٰ الكلام عليها.