ما معنى التحسين والتقبيح العقلي وهل يجب على الله شيء بموجب العقل وما معيار الحسن والقبح في أفعال العباد؟

نعتقد أنه لا يجب على الله تعالى شيء من قبيل العقل، ولا يجب على العباد شيء قبل ورود الشرع.

وأن الأشياء لا تنطوي انطواء ذاتيا على شيء من الحسن والقبح، ولا يمكن أن تكون متسمة بحسن أو قبح متأصلين فيها بالطبع لا بالخلق.

وأن الله هو الخالق لجميع الأشياء بجميع صفاتها، فهو الخالق لمعنى الحسن ومعنى القبح فيها، ثم هو الرابط والجامع بين ذلك الشيء وهذا المعنى.

ونعتقد أن الله فاعل مختار لا يخرج شيء عن إرادته ومشيئته، وليس سبحانه مجبورا على شيء في خلقه أو في حكمه، إذ لو كان مجبورا لكان سبب الجبر هو ضرورة اتباعه الأصلح والأفضل، وتجنبه الفاسد والقبيح.

والذي جعل الصالح صالحا والفاسد فاسدا والقبيح قبيحا هو الله عز وجل، ولا شيء يسمى بالنظر لذاته حسنا أو قبيحا، والأمور كلها بالنسبة إلى الله في بدء الخلق سواء.

ولكن الله عز وجل كتب على نفسه في صريح كتابه أنه يثيب الطائع لطفا منه ورحمة، فلا بد أن ينفذ وعده؛ لأنه أخبرنا بذلك، ولأنه أصدق الصادقين، ولأنه جعل الصدق بشرعه حسنا والكذب قبيحا.

وخَلْقُ الله للشيء القبيح أو الضار ليس من النقص في شيء، ولا يجب تنزيه الله عنه، لأن من صفات الكمال الثابتة لله أنه خالق كل شيء وهو على كل شيء قدير وأنه يخلق ما يشاء لا يصده عن ذلك عرف أو قانون، وليس خلقه لأصناف الموجودات من قبيح وحسن وضار ونافع إلا مظهرا لهذه الصفة الكاملة.

ولكن المُنَافِيَ لصفة الكمال والمستلزم للنقص أن يقال: إن الله اكتسب القبيح أو اتصف به. ولا نقول بذلك أبدا.

والعقل بمفرده لا يستطيع أن يستظهر حكم الله في الأشياء بموجب ما يتراءى فيها من صفة الحسن أو القبح؛ لأن ما يظهر عليها من هذه الصفة ليس ضرورة عقلية ملازمة للذات، بحيث لا بد أن يكون حكم الله تابعا لها، وإنما هو ارتباط جعلي أو تصور خيالي.

وأفعال العباد ليست على صفات نفسية حسناً وقبحاً، بحيث لو أقدم عليها مقدم أو أحجم عنها محجم استوجب على الله ثواباً أو عقاباً، وقد يحسن الشيء شرعاً ويقبح مثله المساوي له في جميع الصفات النفسية.

فمعنى الحسن ما ورد الشرع بالثناء على فاعله، ومعنى القبيح ما ورد الشرع بذم فاعله.

وإنه ما من وقت من الأوقات إلا ويتقلب العبد في نعم كثيرة من نعم الله تعالى ابتداء بأجزل المواهب وأفضل العطايا، من حسن الصورة وكمال الخلقة وقوام البنية وإعداد الآلة وإتمام الأدلة وتعديل القناة.

قال تعالى: (وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ) [إبراهيم: 34]

والوجوب في حق الله تعالى غير معقول على الإطلاق، فلا ابتداء الإنعام واجب عليه فعلاً، ولا إذا قابل العبد نعمه تعالى بشكر يسير كان الثواب واجباً عليه.

والوجوب في حق الله تعالى غير معقول على الإطلاق، فلا ابتداء الإنعام واجب عليه فعلاً، ولا إذا قابل العبد نعمه تعالى بشكر يسير كان الثواب واجباً عليه.

ولا يجب على الله تعالى شيء فما أنعم به فهو فضل منه، وما عاقب به فهو عدل منه، ويجب على العبد ما يوجبه الله تعالى عليه، ولا يستفاد بمجرد العقول وجوب شيء، بل جميع الأحكام المتعلقة بالتكاليف متلقاة من قضية الشرع وموجب السمع.

والدليل على أنه لا يجب على الله شيء أن حقيقة الواجب ما يستوجب اللوم بتركه، والرب سبحانه وتعالى يتعالى عن التعرض لذلك.

وتعذيب المطيع وتنعيم العاصي أمران بالنظر إلى ذاتيهما جائزان عقلاً، ولكن العلم بالخبر الصادق القطعي من جهة الشرع يحكم باستحالتهما، وكذلك التكليف بما لا يطاق أمر جائز عقلاً بالنظر إلى ذاته، وإلا لما صح في العقول تصوره، ولكنه من جهة الشرع لا يقع.

والخلاصة أن الأمة قد أجمعت على أن الله لا يفعل القبيح ولا يترك الواجب، فالأشاعرة من جهة أنه لا قبيح منه ولا واجب عليه. وأما المعتزلة فمن جهة أن ما هو قبيح منه يتركه، وما يجب عليه يفعله.