ما أسماء الله الحسنى وصفاته وكيف يرتبط توحيد الأسماء والصفات بفهم قضية الألوهية والنبوة؟

ولكي يحيط الإنسان بقضية النبوة بشكل صحيح يجب أولًا أن تكون قضية الألوهية مستقرة في عقله وقلبه على وجه منضبط صحيح وإلا لوقع الخلل؛ فهي كالمقدمة التي تليها النتائج، فيجب أن تكون معرفة الإله سبحانه وما يتعلق بوجوده وأسمائه وصفاته وأفعاله معرفة صحيحة قطعية لا ظنية، ثابتة غير متغيرة.

وخير بيان متكامل يستطيع الجنس البشري من خلاله أن يكوِّن المعتقد الصحيح حول قضية الألوهية، ويتعرف من خلاله على الإله الخالق سبحانه وتعالى هو القرآن الكريم، الخطاب الإلهي الأخير لأهل الأرض، فهو يحمل دلائل القوة والصدق بين ثنايا حروفه وكلماته وآياته؛ فخصائصه لازمة له ليست مستمدة من أي عوامل خارجية أخرى؛ لأنه كلام الله الذي لا يتبدل ولا يتغير، ولذلك تنقاد له النفوس وتستسلم له القلوب وتخضع لبراهينه العقول.

فالقرآن الكريم ينطلق في خطابه للبشر حول قضية الألوهية ومتعلقاتها منطلقًا عقليًّا، يورد فيه الأدلة والبراهين على صدق الدعوى وتوافقها مع العقل البشري، وفي الوقت نفسه يراعي البعد الروحي القلبي فيذكِّر الله سبحانه وتعالى عباده بربوبيته للخلق ورعايته لهم وكفالته إياهم، وأنه بهم رءوف رحيم، يتودد إليهم بالعطايا والنعم؛ فيجد المرء نفسه منجذبًا بكل حواسه إلى هذا الخطاب الرباني العلوي.

وقد ظهر أثر الخطاب القرآني في تكوين عقيدة المسلمين في الإله الخالق سبحانه؛ فنجد المسلم قد آمن بوجود إله واحد خلق هذا الكون بما فيه من السموات والأرض وما بينهما، وبقدرته سبحانه خرجت جميع المخلوقات من العدم إلى الوجود، هذا الإيمان يستند على الأدلة العقلية كما يستند على الأدلة النقلية.

ويؤمن المسلم بالمطلق؛ لأنه آمن بأن الله لا نهائي ولا محدود، والإيمان باللانهائي واللامحدود أتى من إيمانه بأسمائه وصفاته؛ فأسماء الله الحسنى التي وردت في القرآن والسنة تمثل الهيكل التربوي للمسلم، قال سبحانه وتعالى:

﴿وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا وَذَرُواْ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُون﴾ [الأعراف: 180].

وكذلك يؤمن المسلمون بأن الله سبحانه وتعالى واجب الوجود، ومعنى كونه واجب الوجود: أنه لا يجوز عليه العدم، فلا يقبل العدم لا أزلًا ولا أبدًا، وأنَّ وجوده ذاتي ليس لعلة، بمعنى أنَّ الغير ليس مؤثرًا في وجوده تعالى؛ فلا يعقل أن يؤثر في وجوده وصفاته الزمان والمكان.

فالمسلمون يؤمنون بأن الله سبحانه وتعالى قديم، أي إنهم يثبتون صفة القدم، وهو القدم الذاتي ويعني عدم افتتاح الوجود، أو هو الأولية للوجود، وهو ما استفيد من كتاب الله في قوله: ﴿هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحديد: 3]، وقوله ﷺ: «أنت الأول فليس قبلك شيء»([1])؛ فصفة القدم تنفي وجود شيء قبله أو وجود شيء معه؛ لذا فهي تسلب معنى تقدم الخلق عليه.

وصفات الله سبحانه وتعالى كذلك قديمة فهي لا تتغير بحدوث الحوادث.

كما يؤمن المسلمون بمخالفته سبحانه وتعالى للحوادث، وتعني مخالفة الحوادث في حقائقها، فهي تسلب الجرمية والعرضية والكلية والجزئية ولوازمها عنه تعالى، فلازم الجزئية التحيز، ولازم العرضية القيام بالغير، ولازم الكلية الكبر والتجزئة، ولازم الجزئية الصغر إلى غير ذلك.

أخبرنا الله سبحانه وتعالى عن نفسه في كتابه العزيز حيث قال تعالى:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِير﴾ [الشورى: 11]

، وروي عن أبي بن كعب رضي الله عنه: أن المشركين قالوا: يا محمد انسب لنا ربك فأنزل الله عز وجل ﴿قُلْ هُوَ الله أَحَد (1) الله الصمد﴾ [الإخلاص1- 2] قال: الصمد الذي ﴿لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَد (3) وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَد﴾ [الإخلاص:

فوصف نفسه سبحانه، ووصفه رسوله ﷺ، بسلب المثل والنقائص التي لا تليق به، ففهم المؤمنون أنه سبحانه مخالف للحوادث [2].

والأسماء التي وصف الله بها نفسه في كتابه أكثر من 150 اسمًا، وفي السنة تزيد على 160 اسمًا بعد حذف المكرر، وهذه الأسماء والصفات يمكن تقسيمها إلى صفات جمال: كالرحمن الرحيم، والعفو الغفور. وصفات جلال: كالمنتقم الجبار، والشديد المِحال. وصفات كمال: كالأول والآخر، والظاهر والباطن، وكل ما يوصف به الله.

المراد الإلهي من الخلق:

من المقدمات المعرفية الهامة المتعلقة بمعاني النبوة والرسالة، وخصائص المرسلين، وطبيعة رسالتهم ووظيفتهم في هذه الحياة، وماهية سنة نبينا محمد ﷺ ومكانتها في شريعة الإسلام معرفة المراد الإلهي من الخلق؛ فمن خلال هذه المعرفة ندرك الدور الكبير الذي تقوم به السنة النبوية في إيضاح هذا المراد الإلهي بداية، ثم بعد ذلك ندرك من خلالها الطرق والوسائل والكيفية التي يمكن أن نحقق بها هذا المراد على المستوى العقدي والتشريعي والأخلاقي، وذلك بالنسبة للفرد والجماعة والأمة كلها.

والسبيل لمعرفة المراد الإلهي من هذا الوجود هو النظر في الخطاب القرآني بوصفه الرسالة الإلهية الأخيرة لأهل الأرض، والنظر في كلام الله يبين لنا الحكمة من هذا الوجود ووظيفة الإنسان في هذا الكون، ومراد الله سبحانه منَّا ومراده بنا، ويفتح لنا الآفاق لكي نكوِّن ما نطلق عليه النموذج المعرفي الإسلامي [3]، والذي يمثل الوحي الإلهي منطلقه وأساسه؛ فهذا القرآن الكريم يحتوي على الحقيقة المطلقة فلا يمرُّ القارئ على آيةٍ إلَّا ويخرُج منها بهدايةٍ تتلُوها هدايةٌ وبنورٍ فوقه نورٌ وبعده نورٌ، فما دام يقرأُ كلامَ الله فهو في الهداية المُطلقةِ التي لا تَغيب طرفةَ عينٍ ولا أقلَّ من ذلك، فهو نورُ الرُّوح ونور العَقل ونور الجَسد ونور النَّفس ونورُ القلب، فهو كما وصفَه الله سبحانه:

﴿وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ﴾ [الإسراء:105].

ومن خلال استقراء آيات القرآن الكريم والتفكر في معانيها نجد أن المراد الإلهي يظهر في أربعة محاور أساسية:

المحور الأول: معرفة الله عز وجل وتحقيق توحيده وعبادته وجميع ما يتعلق بالوجود الإلهي.

المحور الثاني: القيام بتزكية النفس وتطهير القلب والتحلي بالقيم والأخلاق وظهور التكريم الإلهي لبني آدم.

المحور الثالث: تحقيق عمارة الأرض بما يحقق الحياة الطيبة والعمل على الإصلاح وتجنب الإفساد.

المحور الرابع: تحقيق الإيمان باليوم الآخر والحساب والجزاءات الإلهية.

ويندرج تحت كل محور من هذه المحاور الكثير من الآيات الكريمة التي تمثل فروعًا متعددة تحتوي على معارف متنوعة وتطبيقات علمية وعملية مختلفة، فمهما تفكر الإنسان في أي معنى فرعي علمي أو عملي، حسي أو مادي، خاص أو عام، كلي أو جزئي، فسيجد أنه لن يخرج عن هذه المحاور التي مثَّلت المراد الإلهي، وسوف يجده مندرجًا تحت محور من هذه المحاور.

فعلى سبيل المثال: لو نظرنا إلى الآيات الكونية في السموات والأرض وعجائب المخلوقات والإشارات إليها في القرآن الكريم، لوجدنا أنها تندرج تحت محور تحقيق معرفة الله وتوحيده وعبادته؛ من حيث أنها تلفت النظر وتنبه العقل إلى التساؤل عن مصدرها: من أين وإلى أين وما الهدف منها، وما الحكمة من هذا الوجود؟! فالخلق وإبداعه يقودنا إلى الخالق سبحانه وعظمته، وكذلك الأسئلة الوجودية الكبرى عن الخلق وبدايته ومآلاته، وكثير من صور الفكر الفلسفي ومباحثه تندرج تحت هذا المحور.

وكذلك النبوة والرسالات وجميع متعلقاتها تنتمي إلى هذا المحور؛ لأن الأنبياء ما جاءوا إلا لتحقيق معرفة الله وتوحيده وعبادته، فجميع ما يتعلق بالنبوة وإرسال الرسل من حيث الإمكان والمنهج والخصائص يرجع إلى معرفة الله سبحانه وتعالى وأسمائه وصفاته ومشيئته النافذة.

وكذلك جميع الأوامر الإلهية والأحكام والتشريعات والقوانين الفقهية والأخلاقية وتزكية النفوس وإصلاحها وتهذيب الأخلاق، يمكن أن تنتظم في المحور الأول أو الثاني أو الثالث.

فوجود الخالق سبحانه يتضمن البحث عن معرفته وتوحيده وعبادته، وكذلك يتضمن رعايته سبحانه لخلقه بالتشريع والإرشادات. ومعرفة المنهج الإلهي لتزكية النفوس وإرساء القيم والأخلاق، وكذلك عمارة الأرض وإصلاحها تتطلب قانونًا فقهيًّا وقانونًا أخلاقيًّا يأتي من عنده سبحانه. وجميع ذلك يأخذنا إلى حقيقة يقينية، وهي زوال الدنيا وانتهائها والوصول إلى اليوم الآخر.

-﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ (163) إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنْزَلَ الله مِنَ السَّمَاءِ مِنْ مَاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِنْ كُلِّ دَابَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ﴾ [البقرة:163-164].

ثم بعد ذلك يوضح الخطاب القرآني المآل الذي يسير إليه هذا الكون وتنتهي إليه هذه الحياة، وهو اليوم الآخر الذي يُحشر فيه الخلق إلى ربهم وخالقهم، وتظهر فيه الجزاءات الإلهية للخلق، ومن النماذج القرآنية الدالة على ذلك قوله تعالى:

﴿وَأَنَّ إِلَى رَبِّكَ الْمُنْتَهَى﴾ [النجم:42].

يقول الله عز وجل:

﴿إِلَى اللهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [المائدة:105].

ويقول سبحانه:

﴿وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلَّا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ﴾ [الأنعام:38].

فبعد أن يطلع الإنسان على ما اشتمل عليه القرآن الكريم من بيان مراد الخالق عز وجل من الخلق ويدرك معاني هذا المراد، ويتكون لديه النموذج المعرفي الإسلامي، والذي تمثل فيه النبوة والرسالة ركنًا هامًا -يصبح من أهم الأمور الكلام عن حقيقة النبوة والرسالة وما يتعلق بهما؛ لكي يستطيع المسلم بعد ذلك أن يدرك معنى السنة النبوية المطهرة وماهيتها وطبيعتها ووظيفتها، ثم نشرع بعد ذلك في تكوين الخريطة العقلية والعلمية التي نتعامل من خلالها مع السنة النبوية.