ما معنى الالتفات في طريق الله وكيف يميز السالك بين الكشف الحق والوسوسة الشيطانية؟

هذه واحدة من القواعد الأسـاسية، التي يتكلمـون عنهـا في طريق اللّٰه، (ملتفت في طريق اللّٰه لا يصل)، ومعنىٰ (الالتفات) الاشتغال بغير اللّٰه، ومعنىٰ هذا أنه لو حدث لنا انكشاف للأسرار، أو فيوضات من الأنوار، فإننا نحمد اللّٰه ونستمر، ومن هنا كان أولياء اللّٰه يقولون: إذا ما كُشف لنا شيء دعونا اللّٰه أن يسده عنا. أي: نحن لا نريـده، وقالوا: إن الكشف يحدث لمن كان في أول الطريق، فمن كان في وسطه أو في نهايته لا يحدث له كشف؛ أي أنه كلما ترقىٰ الإنسان في عبوديته للّٰه يغلق عنه هذا الكشف، ويعود مرة أخرىٰ كشخص عادي، ليس معه هذه الخاصية، ولا هو يريدها؛ لأن المقصود هو إخلاص العبادة للّٰه،

وفي الحديث:

«إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَىٰ» [1].

أما من أراد أن يدخل الدنيا، أو أن يستلذ بنفسه فيها، فهذه بدعة، وشهوة شيطانية، وليست منحة رحمانية. وعندما سأل أحدُهم أبا يزيد البسطامي: مالي أعبد اللّٰه وأجتهد في العبادة ولا أجد لذة في قلبي؟ قال له:

لأنك عبدت العبادة، اعبد اللّٰه تجد لذة العبادة.

وهذا معنىٰ دقيق جدًا؛ فمثلًا وأنا قائم أصلي الليل، أقوم من أجل أن أقول لنفسي في الصباح: أنا قمت الليل، أما ولي اللّٰه فهو قائم شوقًا للّٰه، وفارق كبير ودقيق جدًا بين الحالين. الأول يقول لنفسه: أنا قائم سرًا، لا أحد يراني، ولم يعلم بقيامي لا أهلي، ولا ولدي، ولا أحد، وأنا أخفي عبادتي عنهم، ولكنه يخفيها وهو في داخل قلبه يقول لنفسه: أحسنت إذ قمت الليل، قم كل يوم هكذا.

أما الثاني فهو إنما قام حبًا للّٰه، لا في ذهنه أن أحدًا يراه أو لا يراه، أو أن أحدًا يقول عنه أو لا يقول، بل لا علاقة له بهذه الأشياء مطلقًا، ولا شيء من ذلك يَرِدُ علىٰ ذهنه؛ لأنه ليس في قلبه غير اللّٰه، فالفارق بينهما كبير، فأبو يزيد يقول:

(عبدتم العبادة فلم تجدوا لذتها، اعبد اللّٰه تجد لذة العبادة).

وقد ورد عن عبد القادر الجيلاني، أنه كان جالسًا في خلوته المظلمة، فأضاءت نورًا من أنوار الملك قال: فسمعت صوتًا ما ألذه، قال: يا عبد القادر، فألقي في روعه أن اللّٰه يخاطبه، قال: لبيك، قال: إنّا أحببناك، قال: فذبت كما يذاب الملح في الطعام أو في الماء، قال: وقربناك إلينا. قال: فانهمرت الدموع من عيني، قال: وأحللنا لك الحرام.

فقال الشيخ عبد القادر: اخسأ يا لعين، قال له ذلك مباشرة، فهو جاهز، لم ينتظر حتىٰ يفكر: هل يمكن أو لا؟ فما علاقة هذا باللّٰه وعبادته؟ هو عرف، عرف الحقائق من أول دخوله الطريق، إذ دخله وهو علىٰ علم، قال: فانطفأ النور، وسمعت صوتًا علىٰ أقبح ما يكون الصوت حشرجةً وقبحًا يقول له:

(أخرجت سبعين عابدًا من ديوان العبودية بها يا عبد القادر، ولكن علمك نَجاك)،

يعني أن هناك سبعين عابدًا حصل لهم هذا الأمر فقالوا: لبيك يا ربي، انتهىٰ الأمر فلن نصلي، ثم يأتي إليه مرة ثانية فيفعل معه نفس الأمر، فيقول له: أنا طوع أمرك، فيخرج من طريق اللّٰه إلىٰ طريق الشيطان.

فهؤلاء الذين عرفوا اللّٰه، وأقبلوا عليه وحده، هم أهل اللّٰه، وهذه تجربتهم، وقد اتضحت أهميتها، وأهمية الأخذ بها، لأنني لو تركت تراثهم وتعاليمهم وبدأت أجرب من جديد، ولا أبالي بهذه الأحكام ولا بهذه التجربة، وأقول لنفسي كما قال هؤلاء العُبّاد السبعون: هذا يمكن؛ حيث إنني رأيت نورًا ولذة ما بعدها لذة، وحالة ما بعدها حالة.

فنحن نقول: لكنه أمر بالمنكر ونهىٰ عن المعروف، وكل هذه الخرافات أنت بعون اللّٰه أقوىٰ منها، وستكون تحت سيطرتك إن صدقت، ولا تسيطر هي علي، فهذه التجربة هي التي جعلتنا نستمع لأولياء اللّٰه، نستمع لكلماتهم ونسترشدهم، ونعرف منهم: ما معنىٰ الطريق؟ وما معنىٰ الالتفات؟ وما معنىٰ الكشف؟ وما معنىٰ التحلية؟ وما معنىٰ التخلية؟ وما معنىٰ التجلي؟ وما معنىٰ الوصول؟ وما معنىٰ التوبة؟ وما معنىٰ الرضا؟ وما معنىٰ التسليم؟ وما معنىٰ التوكل؟ وما معنىٰ الذكر؟ وما معنىٰ العبادة؟ وما معنىٰ الاستعانة؟.. إلخ، وما شروط كل واحدة؟ وما الذي يحدث عندما نفعل كذا وكذا وكذا؟ وكيف أعيش هذه المعاني، وكيف أطبق أوامر اللّٰه تعالىٰ علىٰ نحو عملي صحيح؟ وذلك لأنهم التزموا بالكتاب، واستنوا بسنة سيد الأنام؛ ولأنهم جربّوا هذا علىٰ فترات واسعة طويلة، وعايشوا الصادقين أهل البصيرة والمعرفة، الذين أرشدوهم وعرفوهم مزالق الطريق، وعلموهم كيف يسلكون إلىٰ اللّٰه علىٰ بصيرة.

هذا هو طريق اللّٰه بدأنا فيه بالتوبة، والهَروي جعلها عشر مراحل، وبَيَّن أنها في نطاق:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [2]

وألَّف كتابًا أسماه: (منازل السائرين، بين إياك نعبد وإياك نستعين)، وشَرَحَهُ ابن القيم في كتاب: (مدارج السالكين، بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين).