ما معنى إدراك الواقع في نظرية الإفتاء وكيف تؤثر المناهج الإسلامية على فهم الواقع المعاصر؟

القضية الأخيرة في نظرية الإفتاء هي التي تتعلق بعملية الإفتاء نفسها. فبعد فك التعارضات، وبعد أن يلتزم بمقاصد الشريعة، فإنه يحاول أن يدرك الواقع. والأصوليون لم يتعرضوا بشكل موسع -فيما وصل إلينا من كتب الأصول- لكيفية إدراك الواقع. ويبدو أن ذلك كان متروكًا للمَلَكَة العملية الشخصية، فلم يرَ الأصولي أن يسجلها في كتب، باعتبار أنه أمرٌ يتعلمه الناس بعضهم من بعض.

إلا أنه يمكن القول إن الذي أهدر عندهم أهمية هذا الأمر أن الواقع الذي عاشه المجتهدون الأوائل كان واقعًا رتيبًا لا يتغير تقريبًا، فالتغيرات تسير سيرًا بطيئًا. وظل هذا الحال قائمًا إلى العام 1830م تقريبًا، فمنذ ذلك التاريخ وحتى العام 1930م اكتشف الإنسان واخترع ما لم يخترعه في حياته كلها. ويمكن الزعم بأنه منذ ذلك التاريخ (1930م) لم يكتشف الإنسان شيئًا جديدًا مؤثرًا، إنما هو يفكك ويركِّب ويستمر في أبحاث بدأت في الفترة المذكورة. وكذلك فإن مناهج النظر وفلسفات الفكر التي حكمت الإنسان في هذه الفترة لم تتغير إلى الآن، وإن كثرت وتراكمت وانفجرت المعلومات إلى آفاق غير محدودة.

والحاصل هو اختلاف صورة الواقع قبل 1830م عن هذا الواقع الذي نعيشه. فلم تكن هناك وسائل اتصالات أو مواصلات كما هي الآن لدينا، ولم تكن هناك تكنولوجيا معلومات مثل تلك التي تتوفر حولنا, وهذه الأمور الثلاثة (الاتصالات والمواصلات وتكنولوجيا المعلومات) لا تمكِّننا اليوم من أن نحيا حياة الأمس؛ حيث اختلف البرنامج اليومي لحياة الإنسان. فسرعة الأحداث وكمّ العلاقات والاتصالات التي تجري الآن، كلها أصبحت كثيفة على نحو رهيب. وعلى سبيل المثال تبث وكالات الأنباء يوميًا أكثر من (120) مليون معلومة لكل أنحاء العالم. العالم أصبح وكأنه قرية واحدة؛ المذاهب التي تنبت في إنجلترا نطلع عليها في القاهرة فورًا، الأمر الذي لم يكن يحدث إلا بعد أجيال وأجيال في الماضي. وهكذا اختلف الواقع واختلفت الأفكار، وأصبح من الضروري وضع ضوابط لإدراك الواقع وإلحاق مسائله بالأصول.

الأصولي يحتاج إلى إدراك الواقع؛ ولمفتي لا يمكنه أن يفتي إلا بعد أن يدرك الواقع. وهنا يبرز تساؤل: كيف يُدرَك الواقع؟ كيف يمكن الوصول إلى المعلومة؟ وما هو المنهج الذي يجب أن اتبعه للوصول إلى الحقيقة؟ هذه الأمور -وإن لم يتعرض لها الأصوليون للأسباب المذكورة آنفًا- إلا أنهم أجملوها في كلمة واحدة؛ وهي: أنه يجب على المفتي أن يدرك الواقع.

لقد نشأت من ثورة الاتصالات والمواصلات والمعلومات علاقات معقدة؛ مما جعل من الضروري أن يقابلها فكر مكافئ، فكانت نشأة العلوم الاجتماعية والإنسانية في صورة مقنَّنة، ولدت لنفسها مناهج لإدراك الواقع، ولكنها قامت على أسس متحيزة للعقيدة الغربية المسيحية. وتستهدف جهودنا الحالية في دراسة العلوم الاجتماعية من منظور إسلامي، تشكيل المناهج الاجتماعية والإنسانية من رؤية كلية للحياة، تلك الرؤية التي يحملها المسلم في عقيدته، فيدرك الواقع كما أراده الله U. وبالتالي عندما يتوصل إلى حكم على هذا الواقع، فإنه يتوصل أيضًا إلى الحكم كما أراده الله U، مما يحرر المسلم من التبعية، تبعية مناهج العلوم التي إنما تعبر عن أنماط طرائق جديدة للاستغراب والتغريب.

هذه التبعية التي تترسّخ على نحو مشهود في الأصعدة الأكاديمية المختلفة وفي الممارسة الواقعية لهذه العلوم، على نحو يجعل المسلم حائرًا مترددًا بين واقع يراه يتطور، وعدسات (أو مناهج نظر وبحث) غربية تفرض نفسها على رؤيته لهذا الواقع، وبين إدراك للنص والوحي بمنظور شرعي. أي إن عليه أن يختار بين منظورين مختلفين؛ وذلك لأن مصدريهما أو مصادرهما مختلفة، ينحو كل منظور منهما إلى تشكيل رؤية خاصة للواقع تتناقض مع الرؤية الأخرى التي يشكلها المنظور الآخر.

وهكذا فإن المنظور الإسلامي يسعى إلى رؤية ربَّانية لإدراك الواقع، رؤية إسلامية ترى أن الإنسان مخلوق لخالق، وأنه ملتزم بشرعٍ، وأن سيصير في يوم آخِر إلى حساب وثواب أو عقاب، وأن للأشياء لديه حرمة وقداسة، وأن الأمور لا تحكمها نسبية مطلقة، كما يظن الغرب، بل تلعب القيم والمقاصد الشرعية أدوارًا حاسمة في تسيير هذه الأمور في إطار سُنن ربانية، بعضها تاريخي متعلق بالأحوال والأحداث، وبعضها نفسي متعلق بالمجتمع كنفس واحدة، أو متعلق بالنفس الإنسانية في ذاتها... إلى آخر هذه الرؤية الكلية، التي تنبثق عنها –بدورها- مناهج للعلوم الاجتماعية، تستبطن قيمها الأصلية ومقاصدها الشرعية الإسلامية.

فهذه المناهج يستطيع بها المفتي –وبآلياته الخاصة به- أن يدرك الواقع على ما هو عليه أو يقاربه قدر الإمكان، ويستطيع أيضًا أن يحكم على أفعال البشر بحكم الله سبحانه وتعالى، فننهض من هذه الكبوة التي نحن فيها، ومن هذا التناقض الذي نشعر به في حيرة المتحيرين وفي فتاوى المفتين عندما تعرض عليهم مسألة فقهية، أو مسألة اجتماعية أو سياسية. حينئذٍ، فإن الحكام سيعرفون من تلقاء أنفسهم أن هذا الدين كنـز، وسيعرف كل واحد أن كلام الله سبحانه وتعالى معجز، وسيسمعونه على نحو مغاير لما هم عليه الآن من طريقة ينظرون ويستمعون بها إليه؛ حيث إنهم لا يظنون أن ما يفعلونه له قواعد ومبادئ في الوحي الشريف. هم لم يروا ولم يسمعوا ولم يبلغهم أحد. من هنا، فإنهم يستشعرون دائمًا أنهم لو اندرجوا تحت الإسلام -بالمعنى التراثي بمعنى مجموعة الأصول والأمور الفقهية الموروثة- فإنه سيكون الدمار؛ حيث إن هذه الموروثات لا تحقق المصلحة، ولا تحكم على الأمور بأحكام تؤدي إلى القوة والتحرر والتقدم.

لقد قام السلف الصالح بواجب وقت، وعلى ما يقتضيه ذلك الوقت، فقدم رواد التراث الإسلامي علومًا وفرعوا فروعًا تجيب عن كل شيء؛ سعيًا لإيقاع الوحي على الوجود، ونجحوا في ذلك تمامًا. وينبغي علينا أن نتمسك بهذا المنهج، منهج إيقاع الوحي على الواقع. ولكن في نفس الوقت علينا أن نعي تمامًا أن هذا الواقع له متغيرات ينبغي على المسلم أن يستوعب آليات التعامل معها، وأن نناقش هذه المتغيرات ونتناولها بالتحليل والدراسة. بل وأيضا لابد للأصولي المعاصر أن يلحق دراسته للمتغيرات وآليات التعامل معها ومناهج البحث فيها بمباحث أصول الفقه؛ لأن به كمال الفقه.

نظرية الإفتاء التي تمثل محورًا لأصول الفقه يشكل إدراك الواقع ركنًا أساسيًا لها، ولا تستقيم فتوى ولا ينهض حكم إلا إذا كان مبنيًا على إدراك سليم لواقع الحادثة أو المسألة محل الفتوى أو الحكم، إدراكًا يشمل كافة جوانب هذه الحادثة وواقع هذه الحادثة. هذا، والله تعالى أعلى وأعلم.