ما هي النفس اللوامة وما معنى النفس المطمئنة وما مراتب النفس البشرية في طريق الله؟

مما تكلم فيه الصوفية: (النفس البشرية)، وأنها تمر بسبع مراحل:

المرحلة الأولى: هي النفس الأمَّارة بالسوء، والثانية: هي النفس اللوَّامة، التي تلوم صاحبها علىٰ فعل المعصية، أو علىٰ تخلفه عن الكمال، والثالثة: النفس الملهمة، والرابعة: النفس الراضية، والخامسة: النفس المرضية، والسادسة: النفس المطمئنة، والسابعة: النفس الكاملة.

وقالوا: إن هذا الطريق الذي بين العابد وبين اللّٰه تعالىٰ، والذي يفضي في نهايته إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى، فيه سبعون ألف حجاب، وفي كل نَفْس منها عشرة آلاف حجاب، وأن كل نَفْس ينتقل منها الإنسان إلىٰ ما بعدها فإنه ينتقل باسم من أسمائه تعالىٰ يذكره، حتىٰ يصل إلىٰ تربية نَفْسه، وزوال حجبها، فيصل بعد ذلك إلىٰ مرتبة أخرىٰ من مراتب النفس، وأن كل نَفْس من هذه النفوس لها صفاتها، ولها اسم معين من أسماء اللّٰه، تذكره به، ولها خصائصها، ولها علاماتها، التي يستطيع السالك بموجبها أن ينتقل من نَفْس إلىٰ نَفْس، أي من مستوىٰ إلىٰ مستوىٰ، فينتقل بالتالي من ذكر إلىٰ ذكر، ثم بعد ذلك، وبعد نهاية هذه النفوس، والوصول إلىٰ النفس الكاملة يدخل في عبادة اللّٰه أبدًا؛ فالعبادة لا تنقطع.

وقد حذّروا في طريق اللّٰه من العقائد الفاسدة، ومن القول بسقوط التكليف كما رأينا، ومن القول بأن اللّٰه قد اتحد في العابد، ومن القول بأنه رأىٰ الملك علىٰ هيئته وسمعه، وحذروا من القول بأنه قد دخل الجنة وأكل منها، وحذروا من القول بأن هذا الكون هو اللّٰه، فهذا كله باطل وفاسد وممنوع، وهكذا.

وحذروا من أمور في الطريق، وأمَرُوا بأمورٍ، ووضّحوا، وبيَّنوا، وهذا هو الذي سنأخذه شيئًا فشيئًا، ثم بعدما ننتهي من آداب الطريق ندخل في آداب الشيخ، وندخل بعد ذلك في آداب المريد، فتتم لنا بذلك أركان السير إلىٰ الحق جل شأنه، وهي: الشيخ، والمريد، والطريق الذي يسير فيه المريد إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى.

وقد تكلمنا عن طريق اللّٰه، وأن هذا الطريق يقصد فيه السالكُ اللّٰه سبحانه وتعالى، فاللّٰه تعالىٰ هو مقصود الكل، وأنه ينبغي علىٰ المريد وهو سائر في طريق اللّٰه ألا يلتفت عن يمينه ولا عن يساره أثناء هذا السير، حتىٰ لا ينشغل عن اللّٰه، وقلنا: إن هذا الالتفات معناه: أن يُعجب الإنسان بنفسه، أو بعبادته، أو بذكره، أو بما يظهره اللّٰه علىٰ يديه وله، من انكشاف للأسرار، أو امتلاء بالأنوار، وقد تكلمنا عن المُلْك المشاهد، وعن الملكوت المغيب

﴿عَٰلِمُ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ﴾ [1]

واللّٰه جل شأنه هو رب الملك والملكوت؛ فالشهادة هي الملك، والغيب هو الملكوت.

وتكلمنا عن الأسرار والأنوار، وأن الإنسان وهو يسير في طريق اللّٰه، عابدًا له بالصلاة، وبالذكر، وبالتلاوة، وبالإخلاص، وبالتخلي من كل قبيح، وبالتحلي بكل صحيح- تنكشف له بعض أسرار الدنيا، وتنكشف له بعض أسرار الغيب، ويمتلئ قلبه ببعض أنوار الدنيا، ويمتلئ قلبه ببعض أنوار الغيب، فعليه ألا يلتفت إلىٰ كل ذلك، بل عليه دائمًا أن يستحضر عظمة مولاه، وأن يرجع دائمًا إلىٰ ربه، وأن يعود دائمًا إلىٰ اللّٰه، وأن يجعل اللّٰه هو مقصوده، فلا يتألم بلذة في قلبه قد زالت، ولا يفرح بلذة قد حلت، وإنما يفعل ذلك للّٰه، لا لتحصيل لذة العبادة، ولا لتحصيل أنوار، ولا لكشف أسرار، ولا لحدوث كرامات.

فتكلمنا عن كل ذلك، وقلنا: إن اللّٰه مقصود الكل، وقلنا: إن ملتفتًا لا يصل.. فماذا يفعل الإنسان في هذا الطريق؟

جاء جبريل؛ يعلم الناس أمر دينهم، فقال سيدنا عمر ت:

(بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُولِ اللّٰهِ صلى الله عليه وآله وسلم ذَاتَ يَوْمٍ، إِذْ طَلَعَ عَلَيْنَا رَجُلٌ شَدِيدُ بَيَاضِ الثِّيَابِ، شَدِيدُ سَوَادِ الشَّعَرِ لاَ يُرَىٰ عَلَيْهِ أَثَرُ السَّفَرِ وَلاَ يَعْرِفُهُ مِنَّا أَحَدٌ حَتَّىٰ جَلَسَ إِلَىٰ النَّبِيِّ صلى الله عليه وآله وسلم فَأَسْنَدَ رُكْبَتَيْهِ إِلَىٰ رُكْبَتَيْهِ وَوَضَعَ كَفَّيْهِ عَلَىٰ فَخِذَيْهِ -يعني علىٰ هيئة المتأدب مع سيدنا رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم- وسأله: يارسول اللّٰه ما الإسلام؟ فأجابه، فقال: صَدَقْتَ. فَعَجِبْنَا لَهُ يَسْأَلُهُ وَيُصَدِّقُهُ) [2]

؛ لأن المفترض في السائل أنه يسأل ليتعلم، ولكن جبريل؛ جاء يسأل ليُعَلِّم، وملخص ما قاله أن الإسلام هو إقامة الشهادتين: شهادة أن لا إله إلا اللّٰه وأن محمدًا رسول اللّٰه، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصيام رمضان، وحج البيت، هذه كأنها هي السمات التي ينبغي علينا أن نحصِّلها، الآنية التي ينبغي علينا أن نحصِّلها، حتىٰ يضع اللّٰه فيها أنواره، ويكشف من خلالها أسراره، ومن غير هذا لا يمكن أن نُحصِّل الأنوار الربانية، ولا أن تُكشف لنا الأسرار الصمدانية، فلابد من هذه الشريعة المطهرة تحققًا والتزامًا، في الظاهر والباطن.

فهذه الأشـياء التي شـرعها اللّٰه لنا هي التي تصلنا إليه، وهي الأساس، لا تسقط أبدًا، ولا تنتهي، والوصول إلىٰ اللّٰه لا يعني أبدًا أن نترك الآنية أو نكسرها، بل كان النبي صلى الله عليه وآله وسلم كلما زاد ربه في شرفه ومقداره يقوم الليل حتىٰ تتورم قدماه، ويقول:

«أَفَلاَ أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا» [3]

صلى الله عليه وآله وسلم.

فلا بد في الطريق أولًا من أن يستكمل السالك الإيمان، ولذلك في كثير من الأحيان نذهب إلىٰ المشايخ حتىٰ نأخذ الطريق، فيضحك الشيخ ويقول: أتمَّ إسلامَك أولًا.

فكيف نتم إسلامنا؟ الإسلام يتم بفعل الواجبات والانتهاء عن المحرمات، فإذا ما استكملنا الإسلام وأصبح تامًا، فإننا نبدأ باستكمال الإيمان، فإذا أكملنا الإيمان وأصبح تامًا، فإننا ندخل في الطريق إلىٰ اللّٰه، فلا أدخل في الطريق وليست معي الأدوات، ولابد من هذه الأدوات؛ لأنه طريق طويل؛ ولأن طريق اللّٰه طريق طويل مع العمر، من المهد إلىٰ اللحد، ولذلك لابد من أن نستثمر هذه الوسيلة التي توصلنا إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى، نتوسل بها إليه، ونتوصل بها إليه، ونخلي بها القلب من كل قبيح من نحو: الحسد، والغل، والجهل، والركون إلىٰ الدنيا، والشرك باللّٰه ولو كان خفيًا.

والرياء أيضا من الشرك، فلو صلىٰ من أجل الناس يرائيهم بها، فقد أفسد عبادته، هذا هو مضمون الشرك، والنفاق أيضا من الشرك، والخوف من غير اللّٰه أيضًا من الشرك الخفي، نعم أنا مسلم أصلي وأصوم وأعبد، ولكن ما زال قلبي متعلقًا بالدنيا، ومادام القلب يتعلق بالدنيا فلا يمكن أن يرىٰ لا أنوارًا ولا أسرارًا، ولا يمكن أن يتلذذ بعبادته، ولا يمكن أن يتقدم في طريق اللّٰه، فلا بد من تخلية القلب من كل صفة قبيحة، ولا بد من أن ننهض إلىٰ التوبة عن الدنيا.

والتوبة كما قلنا درجات: توبة عن المعصية، وتوبة عن الالتفات عن اللّٰه، وتوبـة عـن الدنيـا والأكوان؛ فتخيل قلب المؤمن وهو خـال مما سـوىٰ اللّٰه، خـال مـن الدنيـا ولا تعلـق لـه بهـا، فما معنىٰ أنه لا يتعلق بهـا؟ معناه أنه: لا يفرح بالموجود، ولا يحزن علىٰ المفقود، أي أنه وصل إلىٰ حالة تامة من التوكل علىٰ اللّٰه، ووصل إلىٰ الرضا والتسليم، وإذا وصل القلب إلىٰ هذه الدرجة من الرضا والتسليم، والتوكل علىٰ اللّٰه، وعدم التعلق بالدنيا، فإنه لا يفرح بموجود، ولا يحزن علىٰ مفقود، ويشعر بحلاوة الذكر، ويشعر بحلاوة الإيمان، وإذا ما دخلت حلاوة الإيمان قلبًا فإنها لا تخرج منه أبدًا، قال الحق جل شأنه:

﴿ قَالَتِ ٱلْأَعْرَابُ ءَامَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوٓا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ ٱلْإِيمَٰنُ فِى قُلُوبِكُمْ﴾ [4].}

فقوله تعالىٰ: ﴿ وَلَمَّا يَدْخُلِ ٱلْإِيمَٰنُ فِى قُلُوبِكُمْ﴾ يعني وجود ضعف، كأنه يقول: لم يحدث بعد أن تحقق اتصافكم بالإيمان؛ لأنهم يؤمنون بعقولهم أن هناك إلهًا، وأن النبي صلى الله عليه وآله وسلم رسول، لكن قلوبهم لم تدخلها حلاوة الإيمان، ورسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم يقول:

«ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الإِيمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللّٰهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إِلاَّ لِلّٰهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ» [5].

والإنسان يصل إلىٰ هذه الحالة عندما يكون قلبه متعلقًا باللّٰه، فهذه الحالة التي يعيش فيها المؤمن حالة تجعله يتقدم شيئًا فشيئًا في طريق اللّٰه.

وعندما سُئِلَ صلى الله عليه وآله وسلم: ما الإحسان؟ قال:

«أَنْ تَعْبُدَ اللّٰهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ»

، فانظر إلىٰ الدقة! (كأنَّك) أي من شأنك أن تراه، فالكاف هنا يسمونها: (كاف التشبيه)، إذًا هذه ليست رؤية حقيقية، إنما هي رؤية تمثيلية، يعني: كأنك ترىٰ، فهذا يشبه الرؤية لكنه ليس برؤية؛ لأن اللّٰه سبحانه وتعالى لا يُرىٰ في الدنيا بالأبصار، إنما تقبل عليه القلوب:

قُلُوبُ الْعَارِفِينَ لَهَا عُيون

تَرَىٰ مَا لاَ يَرَاهُ النَّاظِرونَ

فالعيون ليست هي العيون التي لها مقلة وطرف ومآق، بل العيون تكون في البصيرة، فتكون أعلىٰ مما هي عليه في البصر، فقلوب العارفين لها عيون أي: بصيرة، وتوسم، ونظر بنور اللّٰه، فترىٰ بذلك ما لا يراه البشر، الذين اعتادوا الرؤية الحسية بعيونهم هذه؛ لأن اللّٰه تعالىٰ

﴿لَّا تُدْرِكُهُ ٱلْأَبْصَٰرُ وَهُوَ يُدْرِكُ ٱلْأَبْصَٰرَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ﴾ [6]

فالإله لا يحيط به حد، ولا تنظر إليه مقلة.

وموسىٰ كليم اللّٰه قال اللّٰه في شأنه:

﴿وَلَمَّا جَآءَ مُوسَىٰ لِمِيقَٰتِنَا وَكَلَّمَهُۥ رَبُّهُۥ قَالَ رَبِّ أَرِنِىٓ أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَىٰنِى وَلَٰكِنِ ٱنظُرْ إِلَى ٱلْجَبَلِ فَإِنِ ٱسْتَقَرَّ مَكَانَهُۥ فَسَوْفَ تَرَىٰنِى فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُۥ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُۥ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ﴾ [7].

فهذا شيء فوق طاقة البشر، وفوق طاقة الأكوان، ولا يـرىٰ بالعيون المجردة هذه، ولذلك لما أخبر عن حال المؤمنين في الآخرة قال:

﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ * إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ [8]

فذكر الوجه وليس العين.

(اعبد اللّٰه كأنك تراه) يعني راقب نفسك المراقبة التامة المستمرة، لدرجة أن سيدنا عمر بن الخطاب ت كان يراقب نفسه بالأنفاس، فلا يدخل نفس إلا وهو يتأمل، ويتدبر، ويستحضر عظمة اللّٰه، ولا يؤمل أن يخرج، أي أنه ينتظر الموت دائمًا، وبصفة مستمرة، ولا يخرج نفس ويأمل أن يدخل، فهل مثل هذا الإنسان تصدر منه المعصية؟! هل مثل هذا الاستحضار يصدر معه التقصير؟ هل مثل هذه الحالة يصدر منها الظلم؟ دائمًا سيكون مـع اللّٰه، مـع هذه الفكرة الدائمة، يقول: (اعبد اللّٰه كأنك تراه) ويعني بها مقام المراقبة.

ثم تأتي مرحلة أخرىٰ: (فإن لم تكن تراه فهو يراك) هذه مرتبة أقل من المرتبة الأولىٰ، فإنك لا تستطيع أن تكون دائم الذكر له علىٰ هذه المرتبة العالية، التي وصل إليها عمر ت وأولياء اللّٰه الصالحون رضي اللّٰه تعالىٰ عن الجميع، فاعلم أنه سبحانه يراك، ويعلم سرك ونجواك، فاتق وخف.

وقرأها بعض العارفين قراءة أخرىٰ فمعنىٰ: (اعبد اللّٰه كأنك تراه) أنك لا تنسىٰ أبدًا، وليستمر ذلك معك طوال يومك حتىٰ تصل إلىٰ درجة الفناء (فإن لم تكن) فإذا فنيت عن نفسك، وعرفت أن وجودك يحتاج إليه سبحانه وتعالى وهو لا يحتاج إليك، ووجدت أن الوجود الحقيقي إنما هو وجوده سبحانه وتعالى ووجودنا إنما هو وجود عارض، وحادث، وفانٍ، وله نهاية، (تراه) فإنك تصل إلىٰ مرحلة الرؤية، (فهو يراك) فالفضل من قبل ومن بعد للّٰه وحده.

وهنا توصل أهل اللّٰه إلىٰ شيء في العقيدة مستقر بين جميع المسلمين، من أن اللّٰه هو: الحي القيوم، الأول والآخر، الظاهر والباطن، وأنه علىٰ كل شيء قدير.

وأسماء اللّٰه الحسنىٰ التي في القرآن مائة وثمانية وخمسون اسمًا، وأسماء اللّٰه الحسنىٰ التي وردت في حديث النبي صلى الله عليه وآله وسلم من رواية أبي هريرة تسعة وتسعون اسمًا [9].

والسالك في الطريق إلىٰ اللّٰه كالسائر في الطريق الحسي، والنفس البشرية لها أحوال، والنفس كانت عند اللّٰه سبحانه وتعالى فأنزلها في جسد الإنسان فحجبت بذلك الجسد، وهي تتشوف إلىٰ ربها، وفي تشوفها إلىٰ ربها حجبت عنه بحجب كثيرة، وقد نظر أهل اللّٰه فوجدوا أنها نحو من سبعين ألف حجاب، وقسموا النفس إلىٰ ثلاثة أقسام، وبعضهم قسمها إلىٰ سبعة، ووجدوا أن بين كل مرحلة ومرحلة أخرىٰ من الحجب ما يحجب الإنسان عن ربه، الذي هو المقصود للكل، والطريق أيضا قسّموه إلىٰ مراحل، وأول هذه النفوس هي النفس الأمارة بالسوء.

ويكتشف الإنسان وهو في طريقه إلىٰ اللّٰه أن هناك أربعة أسباب، تعوق سيره إلىٰ ربه سبحانه: أولها: نفسه، والثاني: الشيطان، والثالث: الهوىٰ، والرابع: الدنيا.

وهذه الأعداء إنما كانت أعداء لبني آدم، لأنها تحاول أن تصده عن سبيل اللّٰه، تحاول أن تجذبه إليها، وتحاول أن تجعله يخرج عن الصراط المستقيم، وعن الطريق القويم، الذي هو أقصر طريق يصل به العابد إلىٰ ربه، فهذه الأمور الأربعة تعكر علىٰ الإنسان صفو توجهه إلىٰ اللّٰه سبحانه وتعالى، وفي الحقيقة إن أشد هذه الأعداء هي: النفس؛ لأن الدنيا قد تكون وقد لا تكون، والشيطان يذهب ويجيء، والهوىٰ يأتي ويذهب، ولكن النفس هي التي تصاحب الإنسان من الإدراك إلىٰ الممات، ونحن نستطيع أن نميز سعيها، وحجابها، وشهوتها، عن باقي هذه الأعداء بالعـود والتكرار، وهذا معنىٰ قولهـم -وهي قـاعدة أيضًا-: (نفسك أعدىٰ أعدائك).

فكيف نميّز بين وسوسة الشيطان ودعوة النفس؟ فقالوا: إن وسوسة الشيطان لا تدوم، ولا تعود، ولا تتكرر، ويحاول أن يوسوس في صدور الناس، فإذا لم يستجب الإنسان لهذه الوسوسة، وقاومها، وانشغل عنها فإنه لا يعود إليها مرة ثانية، ويذهب ليوسوس له في شيء آخر، فإذا وجد الإنسان من نفسه دعوة بالكسل عن الصلاة، أو عن الذكر، أو دعوة تدعوه إلىٰ شيء مكروه أو محرم، ثم لم يجد في نفسه ذلك بعد هذا فإن ذلك من وسواس الشيطان،

﴿مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ﴾ [10]

فهذه أذية الشيطان، وهو ضعيف، ولا سلطان له علينا، واللّٰه سبحانه وتعالى أوْكَلَه، ولكنه أضعفه، وأبقاه، ولكنه خذله، والشيطان نستطيع أن نتقي شره من أقرب طريق، وبأبسط وسيلة، فالأذان يذهب الشيطان، والذِّكْر يذهب الشيطان، ونقرأ خواتيم سورة البقرة فتُذهب الشيطان وتُحصِّن المكان، ونقرأ آية الكرسي فإذ بنا نحتمي بها من الشيطان، ونذكر أذكار الصباح والمساء فإذ بنا نحصِّن أنفسنا من الشيطان، فالشيطان يُردُّ من أقرب طريق وبأبسط طريقة، وحياة الإنسان مع الذِّكْر، ومع القرآن، ومع العبادة، ومع الطهارة، ومع الأذان، ومع الصلاة، ومع الصيام تجعل الشيطان يفر ويذهب.

ولكن المشكلة هي مشكلة النفس، لأن النفس تحتاج إلىٰ تربية، والنفس تعيد علىٰ الإنسان دعوته إلىٰ التقصير، ودعوته إلىٰ الحرام، ودعوته إلىٰ المكروه مرة بعد أخرىٰ، فإذا ما قاومتها في أول مرة عادت تُلح عليّ في المرة الثانية، هذه هي النفس الأمَّارة، ولذلك استعملوا معها صيغة المبالغة، فهي: أمَّارة علىٰ وزن: فَعَّالة، وصيغة المبالغة فيها تكرار، وعود، ومبالغة، وفعل كثير، فالنفس لا تأمر مرة ثم تسكت، بل إنها تلح مرة بعد مرة.

وإذا ما وجدت إلحاحًا علىٰ شيء لفعل القبيح الذي أعرف أنه قبيح، والذي أعرف أن فيه تقصيرًا، أو فيه ذنبًا، ومعصيةً، فعليَّ أن أعرف أن ذلك من نفسي، وأنه ينبغي عليّ أن أربيها.

النفس الأمارة بالسوء هي أصل النفوس، عموم الناس تأمرهم نفوسهم بالسوء، فإذا ما ارتقينا إلىٰ ما بعدها أي إلىٰ: النفس اللوامة، وجدنا هناك نزاعًا بين الإنسان وبين نفسه، مرة تأمره بالمنكر، فيحاول أن لا يستجيب، ومرة يستجيب ثم يتوب ويرجع، ويدخل في منازعة، وفي أخذ ورد معها، إلىٰ أن تستقر علىٰ: النفس الملهمة، وهي الدرجة الثالثة من درجات النفس.

وبعضهم قال: إن هذا بداية الفناء، وأن النفوس ثلاثة: أمارة، ولوامة، وملهمة، وبعضهم قال: إننا لا نكتفي ببداية الكمال، بل علينا أن نترقىٰ فوق ذلك إلىٰ أن نصل إلىٰ: الراضية، والْمَرْضِيَّة، والمطمئنة، والكاملة.

وعلىٰ كل حال، فهذه المراحل تبدأ في عموم الناس، مسلمهم وكافرهم، تبدأ بالنفس الأمارة بالسوء، إلا أن هذه النفس الأمارة عندها استعداد لأن تتحول إلىٰ نفس لوامة، وهذه النفس اللوامة لديها استعداد لأن تتحول إلىٰ النفس الملهمة، فالاستعداد موجود، ولكن الشائع هو أن نفس الإنسان من قبيل النفس الأمارة بالسوء.