ما هي نظرية الحجية وكيف تثبت مرجعية القرآن والسنة في تكوين الشريعة الإسلامية؟

عندما نتأمل كمسلمين في ديننا وشريعتنا ومكونات هويتنا المسلمة، وننظر لظهور هذه الأمة المسلمة العظيمة وشريعتها بهذه الصورة المنظمة المنضبطة، فهنا لابد أن يطرح سؤال وهو ما هي المرجعية التي كونت ذلك كله؟ وما هو القانون الذي ظهرت من خلاله هذه الشريعة العظيمة؟

هذا هو السؤال الأول الذي أراد الإمام الشافعي الإجابة عنه: ما هي الحُجة؟

أخذ الإمام الشافعي رضي الله عنه يحاول الإجابة عنه؛ فنظر في البداية إلى النص الإلهي المقدس «القرآن الكريم» فوجد أن المسلمين بذلوا غاية الجهد في الحفاظ على القرآن الكريم، فحفظوه في الصدور بأسانيد متصلة ومتواترة ومتكاثرة، وحفظوه كذلك في السطور مكتوبًا؛ بل حافظوا عليه في شكل هذه الكتابة حتى سميت هذه الكتابة بـ «الرسم العثماني»، وأصبح رسم المصحف فنا برأسه، وعِلمًا بحاله، وبهذه الصورة التي يستحيل معها الخطأ- ونقول: يستحيل وليس يصعب- بهذه الصورة التي انبَنَت على هذه المجهودات العظيمة، والتي ليس لها مثيل في البشرية كلها؛ يستطيع ناشد الحق أن يثقَ ثقةً مطلقةً في هذا الكتاب الكريم [1]. فظهر لدينا نص إلهي مقدس، وصلنا عن طريق رسول مرسل إلينا من عند الله تعالى، يحمل إلينا منهج الله تعالى يحتوي على عقيدة وتشريع وقيم وأخلاق، وأخبار وتصور عام ومفصل لمعاني الحياة وأهدافها، وما وراء هذه الحياة.

فما الحجة التي نأخذ منها الأحكام والمعاني المختلفة المكونة لهذا الدين وشريعته؟

هذا السُّؤال الأول كانت الإجابة عليه هي: أننا نأخذ الأحكام والمعاني المختلفة من القرآن باعتباره النص الموحَى، المعصوم من التحريف، المنقولَ إلينا بالتواتر، وباعتباره كلمةَ الله الذي نؤمن بأنه الخالق، وأننا ملتزمون في هذه الحياة الدنيا بما أمر ونهى (افعل أو لا تفعل)، وأن هذه الأحكام والأوامر هي مقياس المؤاخذة في يومٍ آخِر؛ يرجعُ فيه البشَر إلى خالقهم للحساب. فالحجية هنا تعني وضوحَ وظهورَ مرجعية القرآن الكريم وحاكميته ومصدريته.

والقرآن الكريم كلام الله فكلماته وآياته لا تعبر عن نمط سرد خطي، بمعنى أنه يقول مثلًا: إنه في سنة واحد حدث كذا وكذا من الأمور والأحداث، وفي سنة اثنتين وقع كذا وكذا...، وفي سنة عشرين سوف يكون كذا، لم يحدث هذا؛ بل أتى الحديث فيه مركبًا، كما أن الحياة مركبة هي الأخرى وليست خطًّا؛ وفوق هذا فقد كان الكتاب في ذاته دالًّا على صدقه؛ حيث إنه صيغ بصيغة وظهر بصورة ليست صورة ظهور لغة البشر المعتادة لا في عصره ولا في العصور التالية له.

فصور إعجازه المتعددة من الصياغة والنظم والأسلوب وطرق العرض، وموافقته «للكون الذي هو كتاب الله المنظور»، وتفاعله المستمر وتلبية حاجة الإنسان « الذي هو كتاب الله المقدور» تثبت نسبته إلى الإله الخالق جل وعلا، وأنه «كتاب الله المسطور» وذلك كله برهان على أنه من عند الله، وعلى أنه نقل إلينا بصورة لافته للنظر، موثقة معتمدة؛ فنتج عن ذلك كله أنه حجًّة ومرجعية.

ثم إذا تأملنا في هذا النص الإلهي المقدس- الذي ثبتت حجيته- نجد قوله تعالى: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُم عَنهُ فَانتَهُوا﴾ [الحشر:7]. ونجد في هذا النص الإلهي المقدس الأمر بطاعة الله تعالى وطاعة رسوله ﷺ: ﴿وَأَطِيعُوا الله وَأَطِيعُوا الرسُولَ﴾ [التغابن:12]، وفيه الأمر باتباع النبي ﷺ: ﴿قُل إِن كُنتُم تُحِبُّونَ الله فَاتبِعُونِي يُحبِبكُمُ الله﴾ [آل عمران:31]، وفيه: ﴿لَقَد كَانَ لَكُم فِي رَسُولِ الله أُسوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كَانَ يَرجُو الله وَاليَومَ الآخِرَ وَذَكَرَ الله كَثِيرًا﴾ [ الأحزاب:21].

فظهرت حجية السنة النبوية كذلك من خلال الأوامر والمعاني القطعية الدلالة الواردة في الكتاب الكريم، وكذلك ظهرت حجيتها من خلال ما أحاط بها من أحداث ووقائع ومسلمات عقلية، أظهرت حجية ومرجعية السنة المحمدية في هوية هذه الأمة عقيدة وشريعة وأخلاقًا.

ومن ناحية الحس والواقع فقد نقلت السنة النبوية بصورة معتمدة موثوق بها، لافتة للنظر؛ ظهر من خلالها معاني الحديث الشريف، الذي جاء فيه عن النبي ﷺ: «أَلاَ إِنِّي أُوتِيتُ الكِتَابَ وَمِثلَهُ مَعَهُ» [2].

فظهر أن الحجية والمرجعية ومصدر الإجابة عن الأسئلة المختلفة هو الوحي الإلهي بشقيه«الكتاب والسنة».