ما معنى التفكر وكيف يُسهم في تزكية النفس وسلوك طريق الحقيقة؟

التفكُّر: تلمُّس البصيرة لاستدراك البغية

(1) فكرة في عين التوحيد.

هي اقتحام بحر الجحود.

لا ينجي منه إلا الاعتصام بضياء الكشف والتمسك بالعلم الظاهر.

يتخلص منها بثلاثة أشياء:

(2) فكرة في لطائف الصــنــع.

هو ماء يسقي زرع الحكمة.

تُدرك بثلاثة أشياء:

(3) فكرة في معاني الأعمال والأحوال.

هي تسهل سلوك طريق الحقيقة.

يوقف عليها بثلاثة أشياء:

بعد أن بَيَّنَ باب اليقظة وباب التوبة وباب المحاسبة وباب الإنابة.. شرع في الباب الخامس من مائة باب.. يعني في الخطوة الخامسة من مائة خطوة (باب التَّفَكُّر).

«قال الله تعالى: ﴿وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [النحل: 44]، وقف عند كلمةٍ من كتاب اللّٰه؛ لأنه هو الحق الذي ﴿لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ﴾ [فصلت: 42] كلمة اللّٰه سبحانه وتعالى التي سمح لنا أن نتلوها وأن نقرأها وأن نهتدي بهديها.. لم يفهم فقط ولا اقتنع ولا صَدَّقَ ولا آمن ووقف عند الإيمان فحسب بل عاش في قوله: ﴿وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ يعني علينا أن نتفكر، والفكر في لغة العرب حركة النفس في المعقولات، يعني أن الإنسان يتفكر بعقله، فالفكر له ارتباط بالعقل واللّٰه سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ كأنه يدعونا إلىٰ استعمال العقل، والتفكر لابد أن يكون له موضوع فقال:

«اعلم أن التفكر تَلَمُّس البصيرة لاستدراك البغية»: هذا هو التفكر المطلوب، هذه هي الحركة المطلوبة؛ النفس تدرك الأشياء عن طريق الحواس: السمع، البصر، الشم، الذوق، اللمس... ونحو ذلك- وتدرك الواقع المعيش الذي حولنا من خلالها، فمثلًا العين إذا أرادت أن ترىٰ ما علىٰ يمينها فإنها تتحرك لتنظر: إما أن تتحرك مع ثبات وجهي، وإما أن تتحرك مع حركته أيضًا حتىٰ ترىٰ مساحة أكبر؛ فيلتفت الإنسان عن يمينه حتىٰ يرىٰ فتنقل العين إلىٰ الدماغ هذا المشهد الذي عن اليمين أو هذا المشهد الذي عن اليسار، إذن العين هي منفذ من منافذ النفس المدركة حتىٰ تدرك، والقلب أيضًا له عين..

قلوبُ العارفين لها عيون * ترىٰ مَا لا يراهُ الناظرون

فما عين القلب؟ البصيرة.

إذن عندنا بصر ينقل المحسوسات ويتعقل فيها، وعندنا بصيرة تنقل للقلب أيضًا بُغيته، فالقلب له بُغية كما أن النفس لها بغية، فإذا كانت النفس تريد إدراك المحسوس من حولها فتتعقله في عالم الأشياء وفي عالم الأشخاص وفي عالم الأحداث وفي عالم الأفكار، فإن القلب له بصيرة تدرك بُغيته؛ حيث تتلفت البصيرة هنا وهناك ولكنها تبحث عن شيء آخر، لا تبحث عن عالم الأشياء والأشخاص وهذه الماديات، لكنها تبحث عن شيء يريده القلب، فماذا تهوى قلوب الصالحين؟ تَلَمُّس البصيرة، وهذا التَلَمُّس فيه حركة وفيه بحث في أنوار.. أسرار.. حكم.. فُهُومات.. عوالم أخرى تجول فيها الفكرة.

«وهو ثلاثة أنواع:

إذن هذا الفكر- الذي هو في عين التوحيد- يمثل ورطة نريد أن نخرج منها،

وهذا هو الحاصل، عندما يفكر، يفكر في عين التوحيد.

أهل الله أتوا بهذا الكلام من التجربة ومن الاستنباط؛ انقطعوا عن العالم وربوا أنفسهم واختلوا بذكر ربهم، فإذ بنفوسهم تحدثهم، وقلوبهم تميل، وعين البصيرة تلتمس عين التوحيد.. فسجلوا ذلك في الكتب حتى يقولوا لك- في أثناء سلوكك وقد مررت بما مروا به من قبل- اطمئن عندما تحدث لك هذه الحالة سوف تخرج منها، سوف ترىٰ علاجها وهي لا تؤدي إلىٰ شيء..؛ لا تخف فهي قد حدثت لنا كلنا..؛ إذن هدف التسجيل هنا في الكتاب أنه يعلمنا ويطمئننا أن هذا الأمر عادي، ولكن كيف تخرج منه؟ فأول شيء أن القلب يميل ويهوىٰ ربه، ثم بعد ذلك يبدأ في التفكر والتلمس ويريد أن يجيب عن جميع الأسئلة ويطمئن، قال إبراهيم: ﴿وَلَٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِى﴾ [البقرة: 260]، يبحث في عين التوحيد، ولكن ربنا نجّاه.

وَفِي كُلِّ شَيْءٍ لَهُ آيَةٌ * تَدُلُّ عَلَىٰ أَنَّهُ وَاحِدٌ

فينظر في كل شيء ويرىٰ اللّٰه وراءه، فيعلم علم اليقين أن هذا الإنسان لا يمكن أن يكون إلا بإله قد خلقه فسواه فأحسن مثواه- يعني من البداية إلىٰ النهاية.

يرىٰ اللّٰه الخالق ويرىٰ اللّٰه بقدرته وحكمته وعِزّته وعلمه وإرادته وكل صفاته برحمته وعفوه- وراء كل شيء.

إذن السماء تبكي وتسبح وتسجد... وأنت في هذا الكون متسق معه، هذا سر من أسرار الصلاة ويفتح اللّٰه علىٰ من يشاء بغير هذا، وهناك أشياء لا تستطيع أن تعبر عنها؛ تشعرها وليس لها في اللغة مقابل، ويتقلب العبد فيها.

سيأخذهم خطوة خطوة: فكرة في عين التوحيد، وفكرة في لطائف الصنع، وفكرة في معاني الأعمال والأحوال.

«فأما الفكرة في عين التوحيد فهي اقتحام بحر الجحود»: يعني بحر ليس له نهاية ومهلكة لا يُنجِي منه إلا الاعتصام بضياء الكشف: أي بالأنوار التي تنتج من الكشف وهي من عند اللّٰه ﴿وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ ٱللَّهُ﴾ [البقرة: 282]، ﴿وَعَلَّمْنَٰهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًۭا﴾ [الكهف: 65] وهذا هو العلم اللدني.

الإمام الغزالي اختلىٰ في المنارة يفكر سنين طويلة ثم توصل إلىٰ أنه لا فائدة إلا بهداية اللّٰه، فألقىٰ اللّٰه في قلبه نورًا، وعلم أن الأمر واضح؛ اللّٰه تعالىٰ خلقني، وأمرني بالعبادة، فالأمر واضح لا يحتاج الأمر إلى كل هذه الدراسة والكتب والتشكيك والرد على التشكيك؛ فنحن نصنع المشكلة ونبحث بعد صناعتها علىٰ حلها، فالأمر يسير ولكن علىٰ من يسره اللّٰه عليه، حيث انكشفت له الحقيقة، وقذف النور في قلبه..؛ فيعلم أن الأمر كله بيد اللّٰه…؛ فعندما تتلمس بصيرتك هذه الأسئلة -حول: اللّٰه، الحياة، الموت، الأرزاق، العلاقات بين الخلق- فإذ بالنور يُبَين لك أن الأمر هين قريب، وأن العبد عبد، والرب رب، وأن هنـاك فـارق بين المخلوق والخالق، وأن اللّٰه سبحانه وتعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾، فنفـىٰ عنـه المثليـة ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ [الشورىٰ: 11]، فأثبت له الاطلاع علىٰ كل حال، أو أثبت له هذا التنزيه ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ ونفىٰ أن يكون سبحانه وتعالى محجوبًا؛ فاللّٰه لا يحجبه شيء، إنما أنت المحجوب؛ فالحجاب للناظر وليس للمنظور.

«والتمسك بالعلم الظاهر»: الذي هو التمسك بالعمل الظاهر، تجد ذلك في نظم (الجوهرة) لسيدنا الشيخ اللقاني وشرح الباجوري، و(الخريدة) لسيدنا الشيخ الدردير ت، تقرأ في الخريدة:

أقسامُ حكمِ العَقلِ لا مَحَالَهْ * هي الوجوبُ ثم الاستحالَهْ

ثـم الجـوازُ ثالـثُ الأقْسـامِ * فافهـمْ مُنِحـتَ لذةَ الإفهامِ

وهناك في الجوهرة:

وكل نصٍّ أوهم التشبيهَا * أوِّلْهُ أو فوِّض ورُمْ تنزيها

فهذا أمر سهل جدًا، أن تركب قارب العلم الظاهر حتىٰ تنجو من بحر الجحود، الذي هو البحث في عين التوحيد وهو البحث في كنه اللّٰه؟ ذات اللّٰه؟ كيف اللّٰه؟ متىٰ اللّٰه؟! سبحان اللّٰه!! هذا.. وإما بنور يُلْقَىٰ في القلب.

«وأما التفكر في لطائف الصنع فهو ماء يسقي زرع الحكمة»: ﴿وَمَن يُؤْتَ ٱلْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِىَ خَيْرًۭا كَثِيرًۭا ۗ﴾ [البقرة: 269]، فالبذرة نضع عليها الماء، ولكنها تريد قبل ذلك تربة توضع فيها؛ فالحكمة بذرة نضعها في القلب ونسقيها بماء التفكر في لطائف الصنع فتنمو، ولطائف الصنع أن تعرف الأشياء بخصائصها ووظائفها وآثارها وفوائدها وأسبابها ومآلاتها ومقاماتها.

تنظر للإنسان وتقول: سبحان من سَوّاك! تنظر للطفل وتقول: لا إله إلا اللّٰه رب العزة يحفظه لا يستطيع أن يتكلم ولا يعمل.. سبحان من رَبَّاه! تنظر إلىٰ أصحاب العجز أو المرض أو الصحة أو القوة، أو تنظر إلىٰ الظَّلَمة والطُّغَاة، أو تنظر إلىٰ المظلومين والمقهورين، أو تنظر إلىٰ الأغنياء أو الفقراء- فتلاحظ فعل اللّٰه فيهم، وكيف أنه وفق هذا، وكيف أنه مَنَّ علىٰ هذا، وكيف أنه حرم هذا من أجل اختبار صبره وكيف أنه.. وهكذا، والتفكر لا ينتهي تفكر في عينيك، في أذنيك، في أنفك، كيف تشم، وفي لسانك كيف تتكلم ﴿مِّثْلَ مَآ أَنَّكُمْ تَنطِقُونَ﴾ [الذَّاريات: 23]، ثم تتفكر في السماء والأرض، في السحاب، وفي المطر.. أشياء لا نهائية ﴿وَإِن تَعُدُّوا۟ نِعْمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحْصُوهَآ﴾ [النحل: 18].

كنا في أول الطلب نقول عندما نسجد: سبحان ربي الأعلىٰ علىٰ سحابك، سبحان ربي الأعلىٰ علىٰ مطرك، سبحان ربي الأعلىٰ علىٰ شجرك، سبحان ربي الأعلىٰ علىٰ أنهارك، سبحان ربي الأعلىٰ علىٰ بحارك، سبحان ربي الأعلىٰ علىٰ.....؛ فنستمر نصف ساعة ونحن سجود نريد أن نعَدِّدَ النعم فنجدها لا تنتهي..؛ فيشعر الإنسان بعجزه.

«وأما الفكرة في معاني الأعمال والأحوال فهي تسهل سلوك طريق الحقيقة»: فعندما تفكر في الأعمال وفي الأحوال يَسهُل عليك الفناء في اللّٰه؛ أي أنك تخرج عن حد الرسوم، فترىٰ كل شيء حولك زائلًا فانيًا ولا ترىٰ في هذا الكون إلا قدرة اللّٰه سبحانه وتعالى، وكل هذا إنما هو باللّٰه، وتعيش في هذا الجو الذي فيه أن كل الحركات والسكنات وما يحدث في الأكوان من حولنا إنما هو بقدر اللّٰه وفعل اللّٰه ولا فعل للمخلوق في شيء من ذلك، وهذه مرحلة وسط، لكنها تبين الحقيقة، تبين أن اللّٰه علىٰ كل شيء قدير، وتبين أنه ﴿فَعَّالٌۭ لِّمَا يُرِيدُ﴾ [البروج: 16]، وتبين أنه خلقنا وما نعمل، وتبين أشياء كثيرة، ولكن هي مرحلة بعدها مرحلة أخرىٰ، وهي أن تعود لنفسك حتىٰ تُراعي الرسوم الشرعية التي أمرَك اللّٰه بها من صلاة وصيام.. ومن البُعد عن المعاصي والمَنهِيات.

إذن الفكرة في معاني الأعمال والأحوال ستؤدي بك إلىٰ نِسبة كل شيء للّٰه، والنسبة هذه نِسبة حقيقية، وهو ما سيسهل عليك سلوك طريق الحقيقة الذي هو الفناء عما سوىٰ اللّٰه.

«وإنما يُتخَلَّص من الفكرة في عين التوحيد بثلاثة أشياء:

«وإنما تُدرَكُ لطائف الصنع بثلاثة أشياء:

بهذه الأشياء تتمكن دائمًا من رؤية لطائف الصنع، والبصيرة تنقل هذا إلىٰ قلبك فيزداد نورًا ويقينًا.

وإنما يوقف بالفكرة على مراتب الأعمال والأحوال بثلاثة أشياء:

يا سائلي عن رسول اللّٰه كيف سها * والسهـو مـن كـل قلب غافل لاه

قــد غــاب عـن كـل شـيء سـره فسها * عما سوى اللّٰه فالتعظيـم للّٰه

يعني سيدنا رسول اللّٰه صلى الله عليه وآله وسلم وهو واقف يصلي -من شدة تعلقه بربه- حُجِبَ بينه وبين حركات الصلاة فظن الاثنين أربعة؛ هذا لم يحدث لأنه منشغل بالتفكر في الدنيا وأمورها مثلنا، لكن لأنه منشغل بالتفكر في اللّٰه قد غاب عن كل شيء سِرُّه..؛ فالسر درجة من درجات ترقي القلب.

فاتهام المرسومات الشرعية بأن تتعلق باللّٰه الذي من أجله تفعل ولا تتعلق بالفعل؛ لا تنظر إلىٰ أنك تصلي ولا أنك صائم، ولكن انظر أنك تفعل هذا للّٰه وبأمر اللّٰه لأجل أن يرضىٰ عنك، وانظر -من ناحية أخرىٰ- أنه هو الذي أقامك في الصلاة وفي الصيام، ليس ذلك من حولك وقوتك وإرادتك ورغبتك إنما هو من اللّٰه، فاللّٰه الذي خلق الصلاة وخلقك وخلق الصلاة لك، فإذا نظرت هكذا كأنك اتهمت المرسومات.

وهناك مرسومات أخرىٰ التي هي العالم حولنا.. مرسومات دنيوية سهل التخلص منها، لكن الذي ليس سهلًا الصلاة والصيام وسائر العبادات، ولذلك فإن كثيرًا من الناس ممن لا يفقهون.. والذين وصفهم النبي صلى الله عليه وآله وسلم للصحابة ي فقال: «يَخْرُجُ مِنْهُ قَوْمٌ يَقْرَءُونَ الْقُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الإِسْلاَمِ مُرُوقَ السَّهْمِ مِنَ الرَّمِيَّةِ» [3] وهم الخوارج صفاتهم هكذا.. تعلقوا بالرسوم ونسوا الرب سبحانه وتعالى.

ومنهم من أسمعه كلامًا غليظًا وهو صابر وقد يبتسم ويحلم، أما إذا رأىٰ أن حرمات اللّٰه قد انتهكت فإنه يثور ويغضب ويتمعر وجهه الشريف حُمرة.

إذا وفيت هذه الثلاثة فإنك تكون قد أدركت مراتب الأعمال والأحوال؛ حيث إن الغضب حالة، والرضا حالة، والتوكل حالة، والتسليم حالة...؛ أو بمعرفة مواقع الغَير منك بأن الناس كلهم لا حول ولا قوة بهم، وأن الحول والقوة إنما هي للّٰه.