كيف وازن العلماء المسلمون بين الإيمان بالمطلق والواقع النسبي في كتاباتهم وأدبياتهم؟

النسبي والمطلق 4-4

ويعللون ذلك وهم يشرحون كلامهم بأن في هذا (البدء بالبسملة والحمدلة) اقتضاء بالكتاب الكريم، حيث بدأ بفاتحة الكتاب بقوله تعالى: (بسم الله الرحمن الرحيم * الحمد لله رب العالمين) [الفاتحة:1،2]، ولقوله صلى الله عليه وسلم: (كل أمر ذي بال لا يبدأ فيه ببسم الله فهو أبتر) [الترمذي والدارقطني] وفي رواية (بحمد الله) [أبو داود والنسائي في الكبرى، وابن حبان] وفي رواية (بذكر الله) [مصنف عبد الرزاق] وذكر الصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم امتثالا لقوله تعالى في ذلك: (إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا) [الأحزاب:56]، وطلبا للثواب العميم الذين ورد في قوله صلى الله عليه وسلم: (من صلى علي واحدة صلى الله عليه عشرا) [رواه مسلم]. وأداء لواجب النبي صلى الله عليه وسلم في نفوسنا من تعظيمه وتوقيره وحبه.

وفي أثناء مقدمات الكتب التي ينبغي أن تتم فيها دراسة واعية للبدء بهذا الإقرار (أعني الإقرار بالمطلق) يذكرون قضية الخلق، والكون من حولنا، ويذكرون نعمة الله علينا بالتعلم، وبالأمر والنهي والتكليف، ويذكرون شيئًا من هموم الدنيا وعوارضها وشواغلها ومشاغلها، ويقرون بمحدودية الإنسان وبضعفه، وبأنه يحتاج أن يضيف الاستغفار لله رب العالمين مع طلب المعونة والتوفيق إلى ذلك الحمد الذي بدء به، وقد يقرون مع ذلك بالشهادتين كمدخل معرفي مربط ما يقولونه من نسبي بما يؤمن به من مطلق.

ومن حكمة هذه المقالة أيضا أن ذلك العالم عنده استعداد لتغير ما قد يكون قد أخطأ فيه وأنه يرجع عنه فورا إذا ما تبين له الحق بالبرهان، وأنه يعلن أن العلم لا يعرف الكلمة الأخيرة، ولذلك فإنه لا يحترق أبدًا كما ذهب إليه بعضهم، ومن حكمة هذه المقالة أيضا أنه يرجع العلم إلى أهله؛ لأن الله سبحانه وتعالى هو الذي علم الإنسان ما لم يعلم كما في قوله تعالى: (علم الإنسان ما لم يعلم) [العلق:5]، وفي قوله تعالى: (وقل ربي زدني علما) [طه:114]، وفي قوله تعالى: (واتقوا الله ويعلمكم الله) [البقرة:282]، بل في أصل الخلقة حيث يقول: (وعلم آدم الأسماء كلها) [البقرة:31].

ورد العلم إلى الله يفيد فائدتين عظيمتين: الأولى: مستوى التفكير المستنير الذي يربط ظواهر الحياة بحقائقها، وهي أن هذه الدنيا مخلوقة لخالق وأن الله سبحانه وتعالى، لم يدعنا بعد ما خلقنا عبثا كقوله: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ) [المؤمنون:115] والفائدة الثانية: فائدة نفسية ترجع إلى العالم نفسه الذي يزداد تواضعًا لله كلما ازداد علمه، والذي يعلم عن يقين معنى قوله تعالى: (وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ) [يوسف:76]، ومعنى قوله تعالى: (وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلًا) [الإسراء:85]، ومن الحكم أيضا لهذه المقولة العظيمة أن العالم يترك مساحة للبحث بعده من غيره من العلماء

وكذلك ما ذُكر في حاشية الشيخ حسن العطار حيث قال: (أما باعتبار كون مدلول لفظ الجلالة ذات الرب تبارك وتعالى، وكذلك الرحمن الرحيم، فمما يجب صون اللسان عن الكلام فيه، من مثل هذه الأمور فإن المقولات أجناس عالية للجوهر والعرض، والواجب تقدس وتعالى يستحيل اتصافه بواحد منهما ".اهـ.[حاشية الشيخ حسن العطار على شرح المقولات لشيخه أحمد السجاعي ص 3].

فيا ليتنا نقرأ تراثنا بطريقة جديدة تمكننا من استخراج كنوزه، والاستفادة منها، مع إدراكنا التام للواقع المعيش، ولمقتضيات الحياة المعاصرة، فلعل ذلك يعيد إلينا شيئًا من إنسانيتنا، ولعل ذلك يعيد إلينا شيئًا من التفكير المستقيم.