ما هي أضغاث الأحلام وما الفرق بينها وبين الرؤيا الصادقة وما أسباب الأحلام الباطلة؟

من الرُؤَى صادق وباطل، فالصادق من الله، والباطل من الشيطان عند أهل الحديث، وإن كان كل ما يرى في المنام من صادق وباطل مِن خَلْق الله، وإنما أضيف الباطل من الأحلام إلى الشيطان باعتباره الداعي إليها، والمُوعِز بها.

وقد اختلف المصنِّفون في عديد الباطل منها:

فقيل: إن الأحلام الباطلة في مختلف صورها تكون من الشيطان، ومثاله: أن يقدم النبي في حلم على فعل ما لا يليق بنبوته، أو ينبت شجر في السماء، أو تطلع النجوم في الأرض، أو يتحول فيل إلى نملة [1].

ومَيَّز بعضهم بين ما يكون من وحي الشيطان، وما يكون من وسوسة النفس، وفيها يرى المرء نفسه مع من يهواه، أو يتمثَّل له ما كان يخيفه في يقظته، أو ينام على جوع فيطعم في أحلامه، أو تسطع الشمس على جبينه وهو نائم فيرى فى منامه ناراً تشتعل في جسمه، أو على كثب منه، أو يشعر بالألم يشيع في كيانه.

وميّز الكثيرون بين هذين الضربين من الأحلام، وما كان منها من أثر الطبائع والأمزجة [2]، فمن غلبت عليه السوداء: تراءت له المخاوف. ومن غلبت عليه الصفراء: رأى النار، والدم، والصواعق، والحروب. ومن غلب عليه البلغم: تمثَّل له البياض، والأنهار، والأمواج. ومن غلب عليه الدم: رأى الشراب، والرياحين، والمزامير، والملاهي، ونحوها.

وميز البعض بين هذه الضروب وما كان أضغاثاً من الأحلام، واعتبر البعض الأضغاث وأحاديث النفس شيئاً واحداً، وبالغ البعض في التفريع حتى عدد من الباطل ستة ضروب؛ يقول د. توفيق الطويل:

" وفي الحقيقة أنها شيء واحد وإن كثرت تفاريعه، فمن الممكن أن نرد الأحلام التي تكون صدى المزاج والطبع إلى ما يكون أضغاثاً ووسوسة نفس" [3].

وقد ورد هذا المعنى عند الكثيرين، فالغزالي يقول نقلاً عن الفلاسفة:

"إن الأضغاث هي المنامات التي لا أصل لها"،

ويريد أنها لا ترتد إلى أصل إلهي، وليس يقصد إلى القول بأنها معلول بغير علة، فإنه يعقب قائلاً:

"وسببها حركة القوة المتخيلة، وشدة اضطرابها... يكون لمحاكاتها أيضاً أسباب من أحوال البدن ومزاجه فإن غلب على مزاجه الصفراء حاكاها..." إلخ [4].

أصناف الرؤيا الصادقة:

ميَّز البعض بين ما يكون من وحي الله وما يكون من إلهام الملائكة.

وقيل: إن السافر المكشوف منها يكون من وحي الله، والمرموز الذي يعوزه التعبير يكون من الملك، أو من الأرواح فيما يقول البعض [5].

وبالغ البعض في التفريع حتى أوصلها إلى خمسة أضرب:

وما قيل في تفريع الأحلام الباطلة يمكن أن ينسحب على تفريع الرؤيا الصادقة، فهي في كل صورها من وحي الله، وليس إلهام الملائكة بشيء مخالِف لذلك، فإن بعض المعتزلة يشرحون الرؤيا التي تكون من الله بقولهم: كنحو ما يحذر الله الإنسان في منامه من الشر، ويرغبه في الخير، ولعل هذا يجمع بين الوحي الإلهي، والإلهام الملكي [7].

الاتجاه الصوفي الفلسفي في تصور الرؤيا:

يرى الإشراقيون من الصوفية أن النفس من عالم المُجَرَّدَات والمعقولات، فهي تستطيع أن تدرك المُدْرَكات المُجَرَّدَة التي تكون من جنسها، إذ لم يشغلها شاغل من علائق البدن، فإذا قَويت بالفضائل الروحانية، وضعف سلطان القوى البدنية اتصلت النفس بأبيها المقدَّس، وبالنفوس الفلكية، وتلقت عنها المغيبات في نومها كما يقع لها في يقظتها [8].

وذهب القائلون بوَحدة الوجود إلى: أن وصول العبد إلى خالقه غير ممكن مع وجود الاثنينية، فلابد من إفنائها أولاً، عندئذ لا يهبط الوحي من كائن أعلى مستقل عن الإنسان، وإنما ينبع من نفسه، فالوجود حقيقة واحدة، وما نراه من تعدد وكثرة مرجعه إلى آثار الحواس، والعقل الذي يعجز عن إدراك الوحدة الذاتية للأشياء، وقد ظهر الوجود الحق في صورة الكبش في منام إبراهيم كما ظهر في صورة الذبيح، وما ناب إلا عن نفسه، وما فدى منها إلا بنفسه الظاهرة في الصورة الكبشية، وعلى هذا فوحي الرؤيا لا يهبط من خارج وإنما يصدر بهذا المعنى من باطن النفس [9].

والمعاني العقلية التي تحملها الرؤيا لا تجيء عن طريق الحس؛ لأنها طرف أعلى وألطف، والحس طرف أدنى، والخيال قائم بينهما، فلكي تنزل هذه المعاني إلى الحس لا بد لها من أن تمر بحضرة الخيال أولاً، ومن طبيعة هذا الخيال أن يصور كل ما يقع له في صورة محسوسة [10].