ما المقصود بالمفاهيم والمصطلحات في الإسلام وكيف تتشكل دلالات الألفاظ بين اللغة والشرع والعرف؟

التحول عن الدين بمفهومه الموروث هو الانتشار الثقافي لمناهج أخرى تدعي تحقيق السعادة بعيداً عن الإسلام كما نُقل عبر الكتاب والسنة. والإسلام عقيدة جازمة مطابقة للواقع تقوم على أن الله خلق الكون وسخّره للإنسان، وأرسل الرسل وأنزل الكتب لإرشاد العباد. وهدف الإنسان في هذا الكون هو العبادة وعمارة الأرض وفق شريعة ومنهاج محددين.

وضع الإسلام للإنسان ما يناسب تركيبه الجسدي والنفسي من أنواع المأكل والمشارب والعلاقات، فحرّم ما يذهب العقل كالخمر والمخدرات وما هو خبيث. وأرسى قيم الرحمة والإخاء والإتقان في العمل من خلال آيات قرآنية وأحاديث نبوية متعددة. وهذه المنظومة تعالج تنظيم الحياة بكل أبعادها الجسدية والنفسية والاجتماعية.

يرى الإسلام أن الإنسان ذو فطرة خيرة وأن الشر أمر طارئ عليه، إذ يولد سوياً في نفسيته كما خُلق معتدلاً في جسده. وقد وصف ابن القيم قلب الإنسان بأنه مضيء يكاد يعرف الحق بفطرته وعقله، لكنه يحتاج إلى مادة الوحي لتباشر قلبه فيزداد نوراً على نوره الفطري. فيجتمع له نور الوحي إلى نور الفطرة فيكاد ينطق بالحق حتى قبل أن يسمع الأثر.

الخير الفطري في الإنسان يشمل سبعة عناصر: السلامة من العيوب، والاعتراف بعبودية الخالق الواحد، وأصول القيم الأخلاقية كمعرفة الشكر والجحود، وأصول المعرفة العقلية كمبدأ الأثر والمؤثر، وأصول القيم الجمالية كحب الجمال والنظافة. كما تشمل الغرائز والحاجات الدافعة لحفظ النفس والنوع، والقدرة على العمل والتفكير والإبداع والاختيار.

الفطرة تعني أن الله صاغ الإنسان بحيث لا يصلح له إلا الخير، وجعل معرفة ذلك مركوزة فيه دون حاجة إلى معلم خارجي وإن كان العلم الخارجي يزيد قوة. ومع ذلك فالإنسان يملك إرادة حرة يستطيع بها السير في طريق الخير أو الشر فيسعد أو يشقى. وتعليم الإنسان ونقل المعرفة يجب أن يكون في إطار معرفي محدد يجمع مصادر الوحي والوجود.

الوحي هو خطاب الله تعالى للبشر، ومصدره الأول القرآن الكريم المنقول بالتواتر بين دفتي المصحف المتعبد بتلاوته. والمصدر الثاني السنة النبوية وهي ما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم بصحة الأسانيد وثقة الرواة. ويُشترط في السنة أيضاً صحة المعنى بحيث لا تتعارض مع أصول الشرع المنقولة المستقرة.

الواقع هو ما يُدرك بالحواس البشرية وهو ثابت عبر الأزمان كسيولة الماء وجريان الشمس في السماء، بينما نفس الأمر هو ما وراء الحواس من الحقائق المجهرية الميكروسكوبية والتليسكوبية المتغيرة. والوحي يخاطب الناس طبقاً للواقع المحسوس ويبني أحكامه عليه، ولا يتعارض مع السعي لمعرفة نفس الأمر. والإنسان يكتشف من حقيقة الوجود كل يوم بقدر دون أن يحيط بها كاملة.

القيم الأخلاقية والاجتماعية يجب أن تكون أقرب إلى الواقع المعاش الذي يتعامل معه الإنسان لا إلى ما أدركه من نفس الأمر. ومعرفة الإنسان يجب أن تكون مقيدة بالوحي والوجود معاً، فالوحي يرشد إلى خير نظام لأنه صادر من عليم بنفس الأمر. والواقع حقيقة ثابتة بينما الطريق إلى معرفة نفس الأمر هو المتغير، وقد تشككت العقول في القرن التاسع عشر حتى لم يبق للحقائق معنى ولا ثبات.

أخطأت فرق من المسلمين حين تمسكت بظاهر الوحي وأنكرت جهة الوجود، كمن أنكروا دوران الأرض استناداً إلى نصوص تصرح بجريان الشمس. وأخطأ في المقابل من أنكر الوحي أو تأوّله أو شك فيه حين آثر الوجود وسعى في طريق نفس الأمر عند التعارض الظاهري. وكلا الخطأين نشأ من عدم التمييز بين الواقع المحسوس ونفس الأمر.

اللغة الموروثة وُضعت لبيان الواقع المحسوس لا لبيان نفس الأمر. ونفس الأمر لا تحتمله ألفاظ اللغة العادية فيُلجأ فيه إلى الرمز أو إلى ألفاظ مولّدة هي اختصارات لكلمات كثيرة. وهذا يفسر لماذا تعجز اللغة الطبيعية عن وصف الحقائق العلمية الدقيقة وصفاً كاملاً.

الوضع هو جعل اللفظ بإزاء المعنى، والجاعل لذلك قد يكون اللغة أو الشرع أو أهل العرف العام أو أهل العرف الخاص. وهذه الأنواع الأربعة تمثل المصادر الأساسية التي تكتسب منها الألفاظ معانيها في الاستعمال. وفهم هذه الأنواع ضروري لتحديد المعنى المقصود من أي لفظ في سياقه.

اختلف المفكرون المسلمون في نشأة اللغة على أربعة آراء: وضع إلهي كامل، ووضع بشري كامل، ووضع إلهي للأصول مع اشتقاق بشري، وتوقف لعدم الدليل. والأكثر على الرأي الأول مستدلين بقوله تعالى وعلّم آدم الأسماء كلها، وبأن لفظ الجلالة الله لا يمكن للبشر وضعه بإزاء معناه لأنه خارج عن الحس ومختلف عن كلمة إله.

الشرع يأتي فينقل اللفظ من معناه اللغوي إلى معنى آخر يريده، فيصبح للكلمة معنى في اللغة ومعنى في الشرع. ومثاله الصلاة التي تعني العطف لغةً، فجاء الشارع وجعل معناها أفعالاً مخصوصة تبدأ بالتكبير وتنتهي بالتسليم لعبادة الله. ومن المعنى اللغوي للعطف أُخذ معنى الثني فسُمي الفرس الثاني في السباق مصلياً، وأُخذ منه معنى الدعاء.

العلم بالغلبة هو أن يكون للفظ عموم بحسب الوضع اللغوي فيعرض له خصوص بحسب الاستعمال، كلفظ المدينة الذي ينصرف في العرف إلى المدينة المنورة، والدابة التي أصبحت للفرس والحمار خاصة. وقد يستعمل أهل العرف العام لفظة لغوية في غير معناها الأصلي فيصبح إطلاقها اصطلاحاً يعني معنى آخر كلفظ دبوس. وهذا التحول الدلالي ظاهرة طبيعية في اللغات.

وضع العرف العام للألفاظ بإزاء معانٍ جديدة محصور في قليل من الكلمات، لأنه لو كثر لانقطع التفاهم كلياً بين متعلم العربية وعموم الناس. وكثير من صعوبة الفهم بين الفئتين ترجع إلى استحداث معانٍ جديدة لألفاظ لها معانٍ أخرى في اللغة الأم. وهذا يدل على أن العرف العام يؤثر في اللغة لكن في نطاق محدود لا يهدد التواصل الأساسي.

المصطلح عند أهل العرف الخاص يشترط فيه ثلاثة شروط: أن يكون شائعاً بين أهل الفن شيوعاً تاماً، وأن يكون مقبولاً قبولاً عاماً، وأن يُستعمل داخل ذلك العلم فحسب. وقاعدة لا مشاحة في الاصطلاح تعني أن الألفاظ قوالب للمعاني والهدف منها نقل الأفكار من ذهن المتكلم إلى ذهن السامع. فما دام اللفظ موضوعاً بإزاء معنى في فن معين ولا يُستعمل إلا داخله فلا بأس باستعماله.