ما هي شعب الإيمان وما أثر الحياء وإماطة الأذى في بناء المجتمع وضبط سلوكه؟

شعب الإيمان 3

وإماطة الأذى عن طريق الناس وعدم وضع الأذى في طريق الناس بالتالي، قد يتعلق بالأمم ولذلك لم نر في تاريخ المسلمين تميزا عنصريا، ولم نر في تاريخهم إكراها بدنيا، ولم نر في تاريخهم تفتيشا على الأفكار، ولم نر في تاريخهم إبادة للشعوب، ولم نر في تاريخهم حرمانا للمعرفة، ولم نر في تاريخهم طبقات اجتماعية، ولا دما أزرق يجري في عروق أحد منهم، مهما كان.

إن الربط بين الشعبة العليا في الإيمان، والشعبة الإيمان فيه ربط يذكرنا مرة ثانية بتلك الدائرة، التي تدل على اللانهائية حتى ولو كانت محدودة، فإننا لا ندري بداية الدائرة من نهايتها، ومن هنا فإنه يمكن البدء من أي مكان فيها، فنصل بالسلوك والسير إلى منتهاها، وهذا كما أشرنا من قبل يدل على السهولة التي خاطب بها النبي صلى الله عليه وآله وسلم الناس وكيف أنها تصل بنا عند تطبيقها إلى قمة الفائدة على مستوى الفرد والمجتمع والأمة.

أما قوله صلى الله عليه وآله وسلم: (والحياء شعبة من شعب الإيمان ) فقد جاء الدين وحث على الحياء باعتباره خلقًا محمودًا على مستوى الفرد وعلى مستوى المجتمع حتى شاع الذم بعبارة (قليل الحيا) في الاستعمال اليومي، مع حذف همزة الحياء؛ لأن العرب تقصر كل ممدود ولا تمد بالضرورة كل مقصور، وفي الحديث النبوي الشريف عندما عاتب أحدهم آخاه على كثرة حيائه قال له النبي صلى الله عليه وسلم:

(الحياء خير كله) [رواه مسلم]

وقال:

(إن مما أدرك الناس من كلام النبوة الأولى إذا لم تستح فاصنع ما شئت) [رواه البخاري]

وكان الحياء ينشئ ثقافة سائدة تمنع من الانحراف وتضبط إيقاع العمل على المستوى الشخصي والمستوى الجماعي، وانعدام الحياء يوصلنا إلى فقد المعيار الذي به التقويم والذي به القبول والرد والذي به التحسين والتقبيح، وفقد المعيار هذا يؤدي إلى ما يشبه الفوضى وهي الحالة التي إذا استمرت لا يصل الإنسان إلى غايته، ويضيع الاجتماع البشري وتسقط الحضارات في نهاية المطاف حيث لا ضابط ولا رابط.

والقول بأن الإيمان له شعب يدل على أن الكفر أيضا ذو شعب، وأن له أعلى، وأن له أدنى، وأن المعاصي كلها من شعب الكفر، كما أن الطاعات كلها من شعب الإيمان، وكما قيل وبضدها تتميز الأشياء، فإذا كان أعلى شعب الإيمان هو شهادة أن لا إله إلا الله، فإن أعلى شعب الكفر هي إنكار تلك الحقيقة، وإنكار الإله يؤدي في النهاية إلى عدم وجود غاية لهذه الحياة الدنيا، وتصبح الحياة لا معنى لها، فما هدفها، ولما نصبر فيها وعليها، ونفقد أيضا ذلك الرابط والضابط بسلوكنا، فلما لا يستغل القوي الضعيف، والغني الفقير؟ ولما يلزم علينا أن نتخلق بالأخلاق الاجتماعية التي هي قوام المجتمع ؟ إن الحياة بدون الإيمان بالله سوداء، وذلك أطلقوا على الإلحاد وإنكار الإله الإلحاد الأسود؛ لأنه محض ظلام لا نور فيه، وشر لا خير فيه، وذلك كانت قضية الألوهية هي القضية الكبرى التي احتلت أعلى شعب الإيمان، ويجب أن تحتل في عقل العقلاء، وفي سلوك الناس جميعا هذه الرتبة العلية.

أخطأت العلمانية خطئا فادحا عندما نحت قضية الإله، بدعوى أن ذلك سيؤدي إلى حرية الاعتقاد من ناحية، وسيؤدي إلى عدم تنازع أصحاب الأديان المختلفة من ناحية أخرى، وتوصلت إلى هذه النتيجة بناء على التعصب بين أهل الأديان، والحرب المستمرة التي وقعت بين المذاهب المختلفة في الدين الواحد، أو بين أتباع ديانتين لأسباب عقائدية غلفت بالسياسة، أو غلفت السياسة بها.

وكان يمكن الدعوى إلى الحفاظ على تراث الإنسانية، والحفاظ على عصور الإيمان بشكل يمنع هذا التعصب، ويرفع ذلك النزاع بما يشبه دعوى الحوار في عصرنا هذا، ولكن العلمانية لم تكن قادرة على ذلك، وحذفت ذلك الصراع والنزاع، وحذفت معه قضية الألوهية، ولما لم تستطع أن تحذفها بتمامها من قلوب الناس ومن سلوكهم قامت بتحنيتها إلى الهامش، وجعلت ذلك أساسًا من أسس نظرة العلمانية للكون والإنسان والحياة.

ولما نحيت قضية الألوهية نحيت الشعبة الثانية من شعب الإيمان، وهي الإيمان بالرسل الكرام، هذه التنحية التي ترددت بين الإنكار المطلق للوحي، وبين تهميش الشرع أي شرع من حياة الناس العامة، وجعل الإيمان بالوحي مسألة شخصية لا يسأل الفرد عنها، ولا يحاسب عليها حتى اعتبروا ذلك جزءا لا يتجزأ من الحرية.

وإنكار الوحي لا يستلزم إنكار الإله، بل إنه يكون حينئذ إلهًا ساكتًا خلق الدنيا وخلق فيها الإنسان، وترك الإنسان لهواه يقدر مصالحه بنفسه، ويدرك مضار تصرفاته ومنافعها عن طريق اللذة والألم، فيما يسمى بالدين الطبيعي الذي دعا إليه الموسوعيون في القرن الثامن عشر حتى قامت الثورة الفرنسية، مع فولتير وجان جاك روسو، وديدورو وأمثالهم.

وطبقا لما أورده الإمام البيهقي في كتابه الجامع لشعب الإيمان، فإنه يتكلم عن شعبة الإيمان الثانية، وهي الإيمان بالرسل الكرام منذ آدم -عليه السلام- الذي هو أول البشر، والذي علمه الله الأسماء كلها، فكان هذا العلم، هو اتصال بين اتصال بين الإله الخالق، وبين الإنسان المخلوق، وكان هذا العلم هو أول وحي يؤسس معرفة الإنسان، ويكون مصدرا لهذه المعرفة، تضاف إلى معرفته بالكون المحيط، ومن المعرفتين: المعرفة بالوحي، والمعرفة بالكون، تتكون المعرفة الصحيحة الكاملة، التي تهدف إلى عبادة الله، وعمارة الكون، وتزكية النفس، إلى خاتمهم وسيدهم محمد صلى الله عليه وآله وسلم.