ما نسب الإمام الشافعي وصلته بالرسول وما أبرز ما تضمنته سيرته من نشأة وعصر؟

1- اسمه ونسبه وأسرته:

هو: أبو عبد الله محمد بن إدريس بن العباس بن عثمان بن شافع ابن السائب بن عبيد بن عبد يزيد بن هاشم بن عبد المطلب بن عبد مناف

فهو هاشمي مطلبي، ابن عم رسول الله (ص) وأما أمه فالمشهور أنها كانت من قبيلة الأزد، وكنيتها: أم حبيبة.

وقيل: أمه هي فاطمة بنت عبد الله بن الحسين بن الحسن بن علي بن ابي طالب.

وقد تزوج الإمام الشافعي- رحمه الله تعالى- بالسيدة: حميدة بنت نافع بن عيينة بن عمرو بن عثمان بن عفان، وذلك بعد وفاة الإمام مالك سنة 179 هـ، وعمر الشافعي آنذاك تسع وعشرون سنة، كما أنه كانت له سرية من الإماء. ورزق من امرأته العثمانية: أبو عثمان محمد، وهو الأكبر، وكان قاضيا بمدينة حلب. وابنتان: فاطمة وزينب كما رزق من سريته بابن آخر يقال له الحسن، مات وهو طفل.

2- ميلاده ونشأته:

ولد- رحمه الله – سنة خمسين ومائة، وهي السنة التي توفي فيها الإمام أبو حنيفة – رحمه الله تعالى- وقد ولد – رحمه الله- بعسقلان وهي من قرى غزة، فنشأ في إحدى قبائل اليمن المقيمة بفلسطين، ثم سافرت به أمه إلى مكة. وكان منزله بمكة بقرب (شعب الخيف).

يحكي الإمام الشافعي أن والدته خافت عليه في اليمن أن يخمل ذكره، ويضيع نسبه، ولا ينشأ على ما ينشأ عليه ضربائه من قبيلته قريش، فقالت له:

الحق بأهلك فتكون مثلهم فإني أخاف أن تغلب على نسبك.

فقدم مكة وعنده قريبا من عشر سنين أ.هـ. وقد نشأ يتيما فقيرا في حجر والدته، حتى أنها لم يكن معها ما تعطي المعلم.

3-عصر الشافعي:

ولد الإمام الشافعي – رحمه الله تعالى – في أواخر عهد أبي جعفر المنصور العباسي، وتوفي في أوائل عهد المأمون، وقد شهد العصر الذي عاشه الإمام الشافعي – رحمه الله تعالى – استقرارا سياسيا.

والجدير بالذكر أن العباسيين هم سلالة العباس بن عبد المطلب عم النبي صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم وقد اشتهرت الدولة العباسية من بين الدول التي عرفها التاريخ الإسلامي بأنها أطول عمرا، حيث استمرت من (132هـ/750م) إلى (656هـ/1258م).

ويُعد أبو جعفر المنصور هو المؤسس الحقيقي للدولة العباسية نظرا للجهود الضخمة التي بذلها لاستقرار الدولة، وقد تولى الخلافة سنة (136هـ/754م) بعد أخيه أبي العباس السفاح والذي يعتبر أول خليفة عباسي. وقد قام المنصور بتأسيس مدينة بغداد والتي أصبحت العاصمة السياسية للدولة، كما أصبحت أحد المراكز العلمية الرئيسية في البلاد الإسلامية.

وقد اتجهت الخلافة العباسية منذ قيامها نحو الشرق، وأخذت الكثير من الحضارات الشرقية، وخاصة الفرس، فأصبحت الدولة العباسية تدار مؤسساتها بنفس الطريقة التي كانت تدار بها المؤسسات الفارسية. وكانت الأحوال الداخلية في هذا العصر تنعم بالاستقرار، كما كانت للدولة الإسلامية في هذا الوقت من القوة ما جعلها مهابة الجانب، لا تتعرض للغزو أو الاعتداء الخارجي.

ومن أهم المنجزات التي قام بها الخلفاء العباسيون خاصة إبان قوة الدولة العباسية، والتي امتدت إلى سنة (232هـ/847م):

أما بالنسبة للسياسة الخارجية في هذا العصر فمن الملاحظ تقلص الفتوحات، وإن كان تأمين حدود الدولة الإسلامية ضد الدولة البيزنطية قد حاز اهتمام الخلفاء العباسيين، حيث قاموا بتأمين الثغور، وإنشاء القلاع، وسلاسل من الحصون المتصلة. وقد أخذت سياسة الدولة العباسية ضد البيزنطيين شكلا قوياً ومنظما في عهد الخليفة الرشيد، حيث كانت الغارات الإسلامية ضدهم تخرج بانتظام وفي أوقات معينة صيفا وشتاء، حتى هدد المسلمون العاصمة القسطنطينية، وقد اشتهرت تلك الغارات العباسية باسم (الصوائف والشواتي).

وتمتع هذا العصر بالازدهار الاقتصادي والعلمي والثقافي. وكانت الحركة العلمية في أوج نشاطها، وقد اتسم هذا العصر بأنه عصر نشأة العلوم الإسلامية، وبداية التصنيف والتأليف فيها، ومثل هذه الفترات تمتاز بالحركة والنشاط الواسع، وحركات النقد المختلفة، وانتشار المناظرات العلمية، والمجالس المختلفة، والحوار بين شتى المدارس والاتجاهات.

ساعد الاستقرار السياسي والازدهار الاقتصادي على نشاط الحركة العلمية، كما كان الخلفاء وتشجعيهم للعلماء وحبهم للثقافة وراء مزيد من النشاط العلمي والثقافي. ومن الملاحظ أن الخلفاء العباسيين – وخاصة الأوائل منهم – قد امتازوا بالمستوي الثقافي والعلمي الرفيع، فالمنصور والرشيد والمأمون كانوا في مصاف العلماء.

ومن أهم مميزات الحركة العلمية في هذا العصر تيسير سبل المعرفة والثقافة أمام الجميع،ورعاية طلبة العلم على اختلاف طبقاتهم الاجتماعية، وأدى هذا إلى ظهور جمهور من العلماء والأدباء من أبناء العامة والشعوب التي أسلمت حديثا.

ومن مظاهر الحياة العلمية في العصر العباسي: رواج حركة الترجمة من الحضارات القديمة، وقد كانت الحضارة الإسلامية في هذا العصر من القوة التي استطاعت معها أن تهضم وتنقح وتعيد صياغة كل ما نقل إليها وصبغه بصبغتها الخاصة، مما تساعد في مزيد من القوة والنضوج للحضارة الإسلامية. وقد أسهمت عروبة الخلفاء العباسيين في جعل اللغة العربية هي لغة الحضارة الناشئة وسياجها الحامي لها.

وقد كان هذا العصر- نتيجة لما تمتع به من قوة سياسة واستقرار شامل وحرية فكرية- يموج بشتى الأفكار والفرق، فنجد فرق المعتزلة والشيعة والزنادقة والخوارج. وقد كان لحركات الزنادقة نشاط واسع وأدي إلى آثار سلبية كثيرة على المجتمع.

وكانت هناك كثير من المراكز العلمية التي كانت تزخر بالحركة العلمية النشطة: منها مكة المكرمة، والمدينة المنورة، وبغداد، والكوفة، والبصرة، ومصر، ودمشق، وبلاد ما وراء النهر، والتي دخلت في الإسلام حديثا.

وفي هذا العصر ظهرت مدرستان أساسيتان في الفقه الإسلامي: مدرسة الرأي، ومدرسة الحديث.

أما مدرسة الرأي فأبرز من يمثلها في الكوفة: حماد بن أبي سليمان، وأبو حنيفة النعمان بن ثابت، وتلاميذه محمد بن الحسن الشيباني، وأبو يوسف القاضي، وزفر بن الهذيل البصري، والحسن بن زياد اللؤلؤى، وفي المدينة ربيعة الرأي ابن عبد الرحمن. وتعد مدرسة الرأي امتدادا لمدرسة عبد الله بن مسعود شديد التأثر بمنهج عمر بن الخطاب في الأخذ بالرأي على بن أبى طالب – رضي الله عنه – دور كبير في مدرسة الرأي.

ومن أشهر أصحاب ابن مسعود علقمة بن قيس النخعي، والأسود بن يزيد النخعي، ومسروق بن الأجدع الهمداني، وعبيدة بن عمرو السلماني، وشريح بن الحارث القاضي، والحارث الأعور، وهم جميعا من فقهاء القرن الأول،وماتوا رحمهم الله بيم سنتي(63-83 هـ). ثم تزعم مدرسة الرأي الإمام إبراهيم بن يزيد النخعي، ثم أتي بعده الإمام أبو حنيفة فتبلورت على يديه هو وأصحابه طريقة مدرسة الرأي واستقر أمرها.

وكانت مدرسة الرأي مزدهرة في العراق ومراكزه العلمية، كما كان لها وجود قليل في المدينة حيث كان يقيم الإمام ربيعة بن عبد الرحمن المشهور بربيعة الرأي.

وترى مدرسة الرأي أن شريعة الإسلام معقولة المعنى، مبنية على أصول محكمة، وعلل ضابطة للأحكام، ودور الفقيه أن يكشف عن هذه العلل ليستطيع الحكم فيما استجد من الأمور.

وقد كان لشيوع الفرق المختلفة بالعراق، وانتشار البدع فيه، وكثيرة الكذب والوضع على النبي صلى الله عليه وآله وصحبه وسلم والصحابة أثر بالغ في تقليل أئمة الرأي من رواية الحديث والاعتماد على الاستنباط مما صح عندهم، خاصة وأن التصنيف في السنة النبوية كان ومازال في أطواره الأولي، ولم يصنف أئمة الحديث المعتبرين بعد كتبهم المختارة المنتقاة التي يمكن الاعتماد عليها.

أما مدرسة الحديث فكان يمثلها العديد من الأئمة منهم: سعيد بن المسيب، وعروة بن الزبير، والقاسم بن محمد، وعبيد الله بن عبد الله بن عتبة بن مسعود، وخارجة بن زيد، وسليمان بن يسار، وسالم بن عبد الله بن عمر، وأبو بكر بن عبد الرحمن بن الحارث، وعمرو بن حزم، ومحمد بن سيرين، ومحمد بن مسلم بن شهاب الزهري، وعطاء بن أبي رباح، وعبد الملك بن عبد العزيز بن جريج، وعبد الرحمن بن أبي ليلى، ووكيع بن الجراح، ومالك بن أنس، والليث بن سعد، ومسلم بن خالد الزنجي، وسفيان بن عيينة، وعبد الله بن المبارك، والإمام الشافعي، وأحمد بن حنبل، وإسحاق بن راهوية، وغيرهم كثيرون من أئمة مدرسة الحديث.

وتعد مدرسة الحديث امتداداً لمدرسة عبد الله بن عباس، وعبد الله ابن عمر، وعائشة- رضي الله عنهم - وغيرهم من فقهاء الصحابة الذين أقاموا بمكة والمدينة وأشتهر أصحابهم بها. ولما كانت مدرسة الحديث منتشرة بمكة والمدينة، كان لها وجودها القوي أيضا بالعراق حيث كان يمثلها عامر الشعبي وسفيان الثوري، كما كان لها وجودها القوي بالشام حيث مثلها الإمام الأوزاعي، وعبد الله بن المبارك، ومحمد بن جرير الطبري.

وقد كان الخلفاء العباسيون يعملون بمذهب جدهم عبد الله بن عباس، وقد جمع فتياه حفيد للمأمون، وأسمه أبو بكر محمد بن موسى بم يعقوب.

وتمتاز مدرسة الحديث بالوقف عند النص من الكتاب أو السنة فإن لم يجدوا نظروا في أثار الصحابة، وكان لكثرة بضاعتهم من الحديث وحفظهم له، وقلة ما يعرض لهم من مستجدات الحوادث في الحجاز – معقل مدرسة الحديث – أثر كبير في عدم الحاجة إلى التوسع في الاستنباط بخلاف ما كان عليه الحال في العراق.

ومن الممكن القول بأن التشريع الإسلامي في هذا العصر كان في دوره الرابع، باعتبار أن الدور الأول كان في عصر النبي (ص) والدور الثاني هو دور الصحابة ويمتد حتى نهاية عصر الراشدين سنة 41هـ، والدور الثالث يمتد من سنة 41هـ وحتى سقوط الدولة الأموية.

وقد أمتاز الدور الثالث بأربعة أمور: اتساع دائرة الفقه/ شيوع رواية الحديث / بداية ظهور مدرستي أهل الحديث وأهل الرأي / ارتباط كل بلد بما تلقوه من العم عن فقهائهم الذين أخذوا عمن استقر عندهم من الصحابة.

ثم يأتي بعد ذلك الدور الرابع والذي يبدأ من أوائل القرن الثاني ويمتد إلى منتصف القرن الرابع، وقد نما الفقه في هذا الدور نموا عظيما، وزود الدولة الإسلامية بكل ما تحتاجه لتنظيم أمورها في شتي المجالات السياسية والاقتصادية والاجتماعية. وفي هذا الدور ظهر نوابغ الفقهاء، وفيه كان المجتهدون العظام الذين أسسوا مذاهبهم، وتبلورت على أيديهم المدارس الفقهية الموجودة، كما دون في هذا الدور علم الفقه بصورة متكاملة، وضبطت قواعد، وقعدت أصوله، وجمعت أشتاته. كما دونت السنة تدوينا كاملا مما ساعد البحث الفقهي أتم المساعدة.

مميزات العصر العلمية:

نستطيع أن نجمل مميزات العصر على وجه الإجمال فيما يلي: